Meditação

 

Meditação – Definição

A meditação de um estilo ou de outro pode ser encontrada na maioria das principais religiões, incluindo o Cristianismo, o Judaísmo, o Budismo, o Hinduísmo e o Islamismo. Geralmente, as religiões orientais tendem a concentrar-se na meditação como meio de alcançar a iluminação espiritual, uma parte fundamental da qual tem sido o uso de muitas práticas de promoção da saúde que andam de mãos dadas com as práticas espirituais.

Meditação – O que é

Os termos meditação e contemplação são aplicados a uma variedade de manifestações em toda a geografia histórica e cultural das religiões mundiais.

Meditação e contemplação são usadas em inglês para traduzir uma série de termos especializados em vários idiomas diferentes. Será dada atenção aqui às etimologias destes termos em inglês, para que o leitor possa determinar a adequação de sua aplicação a termos estrangeiros. Serão introduzidas algumas categorias gerais através das quais os sistemas meditativos e contemplativos podem ser descritos.

Às vezes surge confusão quando as palavras meditação e contemplação são usadas de forma intercambiável. No entanto, uma distinção funcional entre os dois termos pode ser sugerida.

A meditação é considerada preparatória e contributiva para a realização da contemplação.

A meditação envolve concentração, o estreitamento do foco da consciência a um único tema, símbolo, catecismo ou doutrina, mas permanece cognitiva e intelectual.

A meditação é geralmente uma reflexão sobre um assunto religioso específico, enquanto a contemplação é uma visão intuitiva direta, usando faculdades espirituais além do pensamento discursivo e do raciocínio.

Na feliz frase de Ricardo de Saint-Victor, teólogo cristão do século XII: “A meditação investiga, a contemplação maravilha”.

A palavra inglesa meditar vem do latim meditari. Meditari conota reflexão profunda e contínua, uma permanência concentrada no pensamento. A contemplação é derivada do latim cum (“com”) e templum (“um lugar consagrado”). Freqüentemente, a contemplação é em si um estado espiritual e serve como fim de uma busca ascética. Particularmente nas tradições monoteístas do Judaísmo, do Cristianismo e do Islão, este estado é por vezes considerado equivalente à visão beatífica concedida ao indivíduo através da graça de Deus. Esta distinção entre meditação e contemplação servirá para um exame dos seguintes materiais, mas o leitor deve ter em mente a dificuldade de traduzir estes conceitos de uma língua e cultura para outra.

Quanto à morfologia das teorias e práticas indicadas pelos termos meditação e contemplação, pode ser útil mencionar algumas categorias de disciplina espiritual.

A meditação que leva à contemplação pode ser apofática. Trata-se aqui de um procedimento de esvaziamento, no qual o indivíduo retira sistematicamente da consciência qualquer conteúdo que não seja objeto da busca. No misticismo cristão, esse tipo de caminho é conhecido como via negativa; é também uma técnica importante no Budismo.

Outras formas de meditação e contemplação podem ser denominadas catafáticas. Neste tipo de prática, uma imagem, ideia, papel ou divindade específica é mantida na mente.

O objetivo do indivíduo é assimilar ou participar de alguma forma do objeto escolhido. As formas apofáticas de meditação tendem a ser mais especulativas, cognitivas e intelectuais, pelo menos nos seus estágios iniciais.

Eles tendem a estar centrados na mente. As formas catafáticas de meditação e contemplação, por outro lado, tendem a ser mais emocionais e devocionais. Eles tendem a estar centrados no coração. A seguir, a meditação e a contemplação representam um continuum, com diferentes sistemas e tradições ilustrando perspectivas mutáveis dentro de uma estrutura descritiva que opõe o apofático e especulativo ao catafático e afetivo.

Meditação – Tradições Ocidentais

Meditação

A prática da oração sempre ocupou um lugar central nas tradições ocidentais do judaísmo, do cristianismo e do islamismo. Embora a oração possa evoluir para meditação e até mesmo para contemplação, estas são mais diretamente as preocupações das dimensões místicas e, em muitos casos, monásticas destas tradições.

Meditação – Judaísmo

A meditação e a contemplação na tradição judaica reconhecem a centralidade e autoridade das escrituras hebraicas. Ler e interpretar a Torá requerem concentração e meditação discursiva.

Essa meditação levou ao desenvolvimento de comentários, como a Mishná e o Talmud, e surgiram escolas que promoveram uma abordagem experiencial. Fortemente influenciado pelo gnosticismo e pelo helenismo, este movimento é conhecido como misticismo heikhalot. As práticas ascéticas culminaram numa ascensão contemplativa da alma através dos sete céus para chegar ao seu lar final em estado de bem-aventurança.

O estado final é visto como aquele em que o místico está diante do trono de Deus e vê e ouve diretamente. Não há experiência de união mística e Deus permanece “totalmente outro”.

Esta tradição permaneceu essencialmente catafática e não afetiva, embora o simbolismo da ascensão e da obtenção da consciência extática seja característico da contemplação judaica.

Uma abordagem mais imanentista da contemplação de Deus desenvolveu-se dentro da tradição hassídica. Pode-se traçar aqui a influência de Philo Judaeus, um filósofo judeu do primeiro século dC que mais tarde teria uma influência importante no Cristianismo. Na contemplação hassídica, a majestade transcendente de Deus é preservada tornando o objeto de contemplação a shekhinah, ou o espírito do Deus vivo. Deus só pode ser contemplado diretamente no fim do mundo, ou no Dia de Yahveh.

O contemplativo judeu quase sempre mantém uma sensação de distância entre ele e Deus. A busca termina não com uma união mística, mas com um sentimento de adesão (ou união) a Deus, que está longe de ser uma união real.

A escola cabalística do século XIII em diante produziu alguns desenvolvimentos importantes na tradição meditativa e contemplativa judaica.

Um grande expoente desta escola foi o espanhol Avraham ben Shemuel Abulafia.

Ele desenvolveu uma técnica meditativa destinada a libertar o indivíduo da escravidão às formas e imagens sensíveis com as quais se deve lidar na vida cotidiana e que delimitam a alma.

A meditação é um caminho através do qual a alma pode apreender mais do que as formas da natureza.

Abulafia procura um meio de desautomatizar as faculdades humanas da preocupação normal com os acontecimentos diários. Ele utiliza um sistema de meditação baseado no alfabeto hebraico.

As letras do alfabeto são suficientemente abstratas para não preocupar a mente com nenhum significado específico, mas concretas o suficiente para fornecer um objeto de foco e concentração intensos.

As letras do alfabeto são consideradas pelo meditador como constituintes do santo nome de Deus. O meditador é instruído a combinar e recombinar as letras do alfabeto sem qualquer tentativa de formar palavras, construindo assim uma espécie de lógica mística não representacional.

Tal exercício produz liberdade interior e desapego dos objetos naturais e prepara o adepto para a conquista final: a pura contemplação do nome divino.

Meditação – Cristianismo

A meditação e a contemplação, especialmente nos círculos monásticos, alcançaram um alto grau de diferenciação e sofisticação na tradição cristã.

As práticas da igreja primitiva tomaram forma numa atmosfera influenciada pela literatura hermética e pela filosofia do neoplatonismo. De natureza sincrética, os livros herméticos apresentam o tema de uma ascensão mística ao conhecimento de Deus. Esta importante imagem (encontrada também no misticismo judaico) torna-se central para o misticismo do Cristianismo.

A ideia de uma ascensão dos muitos ao Um é retomada do pensamento do neoplatonista Plotino.

Plotino descreve quatro movimentos na ascensão ao conhecimento divino:

1) purgação na prática da virtude;
2) o desenvolvimento do pensamento além da percepção sensorial;
3) a transcendência do pensamento na conquista da união; e
4) a absorção final no Um. Nos círculos cristãos da Alexandria do século III, estas ideias não-cristãs foram absorvidas pela tradição e exerceram uma influência importante.

Duas figuras importantes deste desenvolvimento foram Clemente e Orígenes.

Para Clemente, a meditação levava à apreensão das realidades inteligíveis e depois, através da gnose como dom de Cristo, às realidades espirituais ocultas.

A leitura reflexiva e a meditação das escrituras para discernir esse significado oculto eram importantes. Dentro deste quadro metafórico, Orígenes introduz o símbolo de um casamento contemplativo entre a alma e o Logos (Cristo).

O ancoratismo, ou retirada para o deserto, era uma forma de espiritualidade na igreja primitiva que dava total liberdade às práticas ascéticas e meditativas.

O desligamento das preocupações da vida cotidiana proporcionou uma atmosfera favorável ao despertar do espírito para a palavra de Deus.

A vida austera do deserto podia produzir uma tranquilidade interior profunda e conduzia a uma vida de meditação contínua nas escrituras, na tentativa de ouvir a palavra de Deus e de subir a escada da perfeição através da graça.

Neste contexto, já no século III, uma vida de oração constante desenvolveu-se como um ideal para o anacoreta. Os inícios da oração do coração, ou Oração de Jesus, são encontrados aqui.

A Oração de Jesus é um apotegma traduzido como “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim”. A primeira referência a esta oração data do século VII.

A prática da Oração de Jesus tornou-se importante na espiritualidade Ortodoxa Oriental e no desenvolvimento do movimento conhecido como hesicasmo. A meditação passou a ser vista, num movimento de afastamento do neoplatonismo, como mais propriamente centrada no coração do que na mente.

O controle da respiração e a fixação do olhar eram auxiliares importantes da repetição constante do apotegma. Esta tradição sobreviveu até aos dias de hoje no seu principal centro no Monte Athos, na Grécia.

Os séculos XVI e XVII na Igreja Católica Romana foram um período de racionalização e sistematização dos processos meditativos e contemplativos.

Este movimento remonta a um interesse medieval pela metodologia de meditação desenvolvida entre os franciscanos. Uma figura importante neste movimento foi Boaventura (1217-1274).

Em seu De triplici via, ele faz uma declaração exemplar para o cristianismo ocidental sobre os três processos de meditação: purgação, iluminação e união.

Inácio de Loyola (1495-1556), o fundador dos Jesuítas, escreveu um tratado intitulado Exercícios Espirituais, no qual descreve uma progressão na prática meditativa.

Suas noções de meditação podem não ser tão exaltadas quanto outras, mas seus métodos são interessantes na medida em que envolvem técnicas de visualização catafática que apresentam alguma semelhança com as práticas hindus e budistas. Por exemplo, o quarto método de Inácio exige que o praticante escolha uma imagem específica, como a paixão ou a ressurreição de Jesus, e aplique cada um dos cinco sentidos a essa imagem. Assim, através da visão, da audição, do olfato, do paladar e do tato, a imagem é vivificada na consciência do meditador.

Teresa de Ávila (1515–1582) foi membro da ordem carmelita. Em sua Autobiografia, ela narra suas experiências meditativas e descreve um período de dessecação espiritual seguido por uma série de experiências extáticas.

Teresa descreve este último em imagens sexuais e baseia-se no simbolismo da noiva e do noivo, um simbolismo que remonta pelo menos à época de Orígenes. Na Autobiografia ela cataloga graus de meditação, utilizando o simbolismo do cultivo de plantas. Ela compara a meditação discursiva a regar o jardim, balde por balde; a lembrança é análoga ao uso de uma roda d’água, e a quietude, às fontes de água.

A União é comparada a uma chuva torrencial.

O contemporâneo e companheiro carmelita de Teresa, João da Cruz (1542-1591), modificou as três formas de meditação desenvolvidas por Boaventura. A purgação é mantida, mas a iluminação é substituída, usando a imagem nupcial, pelo noivado e a união pelo casamento espiritual. Tanto Teresa de Ávila como João da Cruz descrevem uma fase de contemplação referida como a “noite escura da alma”, uma experiência de alienação e isolamento preparatória para a iluminação através da graça de Deus. Este tema dá continuidade a uma longa tradição de uma visão de Deus que inclui a percepção das trevas.

Uma figura importante da igreja francesa envolvida na codificação da meditação foi Francisco de Sales (1567-1622). Em sua Introdução à Vida Devota, ele ensina uma meditação de cinco passos.

A fase preparatória da meditação envolve três passos:

1) colocar-se na presença de Deus,
2) orar por assistência divina e
3) imaginar uma cena da vida de Jesus.

O segundo passo baseia-se no primeiro através da identificação com as imagens que mais afetam o profissional. Na terceira etapa os sentimentos gerados na segunda são convertidos em atos de compreensão e vontade.

O quarto passo envolve ação de graças e oferta dos resultados da meditação como sacrifício, e petição para a colocação em prática dos insights obtidos. O quinto passo é o desenvolvimento do “ramalhete espiritual” ou a preparação de algum conteúdo da meditação para sustentar a pessoa nos afazeres diários.

Meditação – Islamismo

O profeta Maomé (n. 570) considerou sua profecia uma continuação e reafirmação da tradição judaico-cristã. A palavra islam significa “submissão” em árabe; portanto, um muçulmano é aquele que se submete.

A teologia islâmica enfatiza a majestade transcendente e a unidade de Deus. Considera-se que a humanidade existe face a face com esta majestade transcendente sem intercessores.

Não se espera que os humanos tentem compartilhar os segredos de Deus.

Nas formas mais ortodoxas do Islã, a oração diária é uma das observâncias obrigatórias. Geralmente esta oração é conduzida comunitariamente.

Embora também seja recomendado que um muçulmano realize dhikr, ou lembrança de Deus, estas práticas são formalidades externas e não necessariamente relacionadas à contemplação e meditação no sentido atual.

No século VIII, a ortodoxia muçulmana estrita começou a ser desafiada pelo sufismo, o termo genérico para o misticismo islâmico. O movimento sufis favoreceu uma interiorização e esoterização das instituições básicas do Islã.

As atitudes religiosas ortodoxas de medo e obediência diante da transcendência de Deus mudaram no Sufismo para uma atitude de amor extático por Deus e esperança de união com ele através de uma transcendência do eu fenomênico.

As práticas meditativas e contemplativas tornaram-se uma parte importante desta busca, e o dhikr tornou-se uma prática constante da presença de Deus.

O êxtase é o objetivo do caminho sufis, e o dhikr, de forma expandida e intensificada, torna-se um meio para atingir o objetivo. Técnicas familiares em outras tradições, como o controle da respiração, a visualização de palavras sagradas e a repetição de frases sagradas, foram adotadas como meios importantes para esse fim. O objetivo é denominado fana, ou aniquilação do eu inferior, que permite que Deus, por meio de sua graça, conceda ao místico o êxtase da união com ele.

Os sufis desenvolveram a dança sagrada como técnica para induzir o êxtase. Os movimentos giratórios e giratórios da dança, acompanhados por música hipnótica e cantos de poesia, contornavam as faculdades intelectuais e criavam um estado semelhante ao transe de centralização e concentração. A ordem Mevlevi de sufis fundada por Jalal al-Din Rumi institucionalizou esta prática como a base de sua adoração.

Meditação – Tradições Orientais

Meditação

Psicologias sofisticadas e técnicas de contemplação e meditação foram desenvolvidas dentro das tradições espirituais da Índia e da China. Estas tradições, que antecedem o início da era comum, desenvolveram-se de forma independente até à introdução do Budismo na China no primeiro século dC. Depois disso, as técnicas de meditação da Índia influenciaram fortemente o pensamento religioso chinês.

Meditação – Índia

A preocupação com o ascetismo meditativo, que permeia a história religiosa indiana, pode ser rastreada desde a civilização do Vale do Indo, no terceiro milênio aC.

Os artefatos recuperados desta civilização podem ser interpretados como representando indivíduos ou divindades em atitudes meditativas.

Meditação – Ioga

Uma sistematização inicial da técnica meditativa é encontrada no Yoga Sutra de Patañjali, datado do século III aC. Patañjali define yoga como “a cessação das modificações da mente”.

Esta afirmação constitui a base de grande parte da espiritualidade pan-indiana. O sistema Yoga é um dos darsanas clássicos, ou “pontos de vista”, da filosofia indiana.

O objetivo da meditação e de outras práticas ascéticas é acalmar a mente e as emoções com as quais o indivíduo normalmente se identifica. Quando isso é realizado, a consciência pode refletir o espírito puro e absoluto, que é o próprio princípio da consciência.

A realização do puru’â como a identidade verdadeira e última traz consigo a libertação da tendência de identificação com a experiência temporal.

A mente (citta) na filosofia do Yoga é considerada o repositório do samskara (as impressões básicas de ações passadas).

Essas impressões são armazenadas de vidas presentes e passadas em camadas inconscientes da psique e, por sua vez, produzem tendências vinculativas, bons e maus hábitos e todas as formas de visão limitada e falsa identificação, que modificam e determinam a vida de uma pessoa no estado não iluminado.

A mente não iluminada é modificada pela sua experiência ignorante passada e, por sua vez, perpetua tais modificações no futuro indefinido. (Esta é a doutrina pan-indiana do karman, que se torna axiomática para grande parte da espiritualidade indiana.) Daí a importância de fazer cessar as modificações da mente para que o espírito puro e incondicionado possa manifestar-se na meditação.

O objetivo principal da disciplina do Yoga é levar a mente a um estado de unidirecionalidade ou concentração intensa.

As abstinências e observâncias morais e éticas constituem os dois primeiros membros de uma prescrição óctupla para atingir este estado. Recomenda-se uma postura confortável (asana), especialmente uma que permita ao praticante manter a coluna corretamente alinhada e que possa ser mantida confortavelmente por longos períodos de tempo à medida que a mente se abstrai do corpo.

O controle da respiração é então recomendado, uma vez que os estados de respiração e os estados de consciência correspondem intimamente entre si.

Uma calma e aquietação da respiração produz uma calma e aquietação correspondente da mente.

À medida que a concentração se aprofunda, o próximo membro do Yoga, pratyahara (retirada dos sentidos dos seus objetos), contribui para uma maior interioridade. O próximo passo é dhara a, ou concentração da mente em um único objeto. Isto é seguido por dhyana, ou a obtenção de uma corrente de consciência não-verbal ininterrupta focada no objeto meditativo.

A oitava e última parte deste programa meditativo é o samadhi, no qual o objetivo da cessação completa das modificações da mente é alcançado e uma consciência transcendente da identidade última da pessoa como puru’ã, ou espírito incondicional, é alcançada.

Neste estado de êxtase, o sentimento normal do ego e a experiência de uma dicotomia entre sujeito e objeto são superados.

A disciplina do Yoga em uma variedade de formas torna-se um ingrediente importante em várias tradições espirituais e religiões indianas, incluindo o Jainismo, várias formas de Hinduísmo e o Budismo.

Fonte: novaera.yolasite.com/ezine.tiosam.com/kaydaraise.com.br/ehshouston.libguides.com/www.betterhealth.vic.gov.au