Síndrome de Stendhal

Síndrome de Stendhal – Definição

A síndrome de Stendhal, a hiperculturemia ou a síndrome de Florence é um distúrbio psicossomático que causa batimentos cardíacos acelerados, tonturas, desmaios, confusão e até alucinações quando um indivíduo é exposto a uma experiência de grande significado pessoal, particularmente em relação à arte.

A síndrome de Stendhal são ataques de pânico que ocorrem após a visualização de grandes obras de arte.

Apenas cerca de 2 anos atrás, as manchetes da imprensa internacional anunciavam que um homem havia sofrido um ataque cardíaco enquanto admirava a famosa pintura do artista renascentista Sandro Botticelli, “O Nascimento de Vênus”, que está exposta na Galeria Uffizi em Florença, Itália.

A implicação por trás das manchetes não era que o evento tivesse sido uma coincidência, mas, na verdade, que a beleza estonteante da obra de arte havia causado o ataque cardíaco.

Embora possa parecer bizarro, há uma longa história por trás da noção de que a arte pode ser tão avassaladora a ponto de causar doenças físicas.

Esse fenômeno é agora conhecido como síndrome de Stendhal, um termo cunhado por um psiquiatra italiano em 1989. No entanto, histórias que descrevem o efeito formidável de grandes obras de arte na psique humana datam pelo menos do século XIX.

Síndrome de Stendhal – O que é

A síndrome de Stendhal é uma doença psicossomática que ocorre como reação à arte.

Também conhecida como hiperculturemia, esta condição particular produz uma reação esmagadora a uma grande quantidade de arte sendo reunida em um lugar ou se uma obra de arte é particularmente atraente para o espectador.

A síndrome de Stendhal produz sintomas físicos reais como resultado da reação psicológica e emocional à arte.

A síndrome de Stendhal é nomeada em homenagem ao famoso escritor francês, Stendhal, que experimentou sintomas avassaladores de ansiedade e até desmaiou enquanto assistia à arte na Itália.

Foi uma psicóloga italiana chamada Graziella Magherini, no entanto, que na década de 1970 começou a aplicar esse rótulo a outros com sintomas semelhantes aos descritos pela primeira vez por Stendhal no século XIX.

Os sintomas da síndrome de Stendhal incluem: ansiedade, palpitações cardíacas, tonturas e desmaios.

Alguns indivíduos que vivenciam esta condição têm sido notados por terem experimentado alucinações enquanto observavam grandes obras de arte.

A síndrome de Stendhal pode ser experimentada por qualquer pessoa sobrecarregada por obras-primas artísticas.

Ocorre mais comumente, no entanto, em pessoas que visitam obras de arte em Florença, na Itália, e é por isso que também é chamada síndrome de Florence por alguns.

É uma síndrome tão frequente nesta parte do mundo que os trabalhadores da equipe do hospital naquela área relatam que os sintomas são comumente reconhecidos quando os pacientes desorientados chegam ao hospital logo depois de admirar obras de arte próximas.

Especialistas em viagens aconselham os turistas a não tentarem levar tudo ao mesmo tempo ao visitar a Itália, a fim de evitar o desenvolvimento da síndrome de Stendhal.

Os especialistas recomendam ainda que os amantes da arte equilibrem seu tempo entre a arte de ver e fazer outras atividades, como participar de eventos esportivos, fazer compras ou jantar fora. Ao fazer isso, as chances de se tornar sobrecarregado por muita beleza artística são reduzidas, assim como as chances de experimentar os sintomas da síndrome de Stendhal.

Síndrome de Stendhal

Em seu livro sobre o assunto, “La síndrome de Stendhal”, o Dr. Magherini explica que, enquanto a síndrome de Stendhal é uma doença psicossomática rara, ocorre mais comumente em turistas que criaram sintomas de estresse tentando ver e fazer demais durante um visita a uma cidade famosa por seus museus, galerias de arte e marcos históricos.

Síndromes similares, como a síndrome de Paris e a síndrome de Jerusalém, ocorrem em Paris e Jerusalém, à medida que os indivíduos ficam sobrecarregados ao ver artefatos religiosos e culturais significativos em cada país. Para alguns, os sintomas dessas síndromes levaram à hospitalização e exigiram que alguns indivíduos se submetessem a terapias antidepressivas.

Síndrome de Stendhal – Síndrome de Florença

Uma resposta psicossomática – taquicardia, vertigem, desmaios, confusão e até alucinações – quando a “vítima” é exposta a uma arte particularmente bela ou grande num só lugar – por exemplo, Florença (Itália), que tem uma alta concentração de obras clássicas; a resposta também pode ocorrer quando uma pessoa é dominada pela beleza natural de tirar o fôlego

Síndrome de Stendhal – Causas

Síndrome de Stendhal

Diz-se que a síndrome de Stendhal se desenvolve como resultado de encontrar algo incrivelmente belo.

Artes visuais e arquitetônicas são as causas mais comuns, de acordo com pesquisadores em 2018. Outros itens em seu ambiente natural, como um belo nascer do sol ou uma vista deslumbrante da montanha, também podem causar isso.

No entanto, é mais do que apenas a beleza visual ou a arte que causa a síndrome de Stendhal. Outros fatores incluem estar em um local historicamente ou culturalmente relevante, bem como pensar em eventos significativos do passado, de acordo com a pesquisa de 2020.

A síndrome de Stendhal ocorre mais comumente entre os viajantes para cidades conhecidas por museus de arte, arquitetura histórica e centros culturais, sugere a pesquisa de 2020.

Essas cidades podem incluir:

Atenas
Florença
Paris
Roma
Tóquio

Pesquisas anteriores também observaram que ter uma “personalidade impressionável” combinada com estresse e viagens pode ser um fator de risco para a síndrome de Stendhal, de acordo com a pesquisa de 2020.

Os pesquisadores também observam que não está claro se ter alguma condição subjacente pode estar relacionado.

Certos fatores ambientais e de estilo de vida podem aumentar seu risco, com os pesquisadores em 2018 observando uma maior incidência da síndrome de Stendhal em pessoas solteiras, muito religiosas ou chegando ao fim de uma viagem.

Outros possíveis fatores de risco para a síndrome de Stendhal podem estar relacionados a viagens, sugerem os pesquisadores de 2018.

Esses fatores podem incluir:

Estresse
Falta de dormir
Fuso horário
Fome
Desidratação
Exposição ao sol

Síndrome de Stendhal – Sintomas

Os sintomas da síndrome de Stendhal podem ser mentais e físicos. Eles surgem quando você experimenta uma obra de arte. Alguns desses sintomas podem imitar os de um ataque de pânico.

Os sintomas podem incluir:

Frequência cardíaca rápida
Dores no peito
Tontura
Desmaio
Alucinações
Ansiedade
Falta de ar
Náusea
Suando
Confusão
Paranóia
Perda de consciência

A pesquisa de 2021 mencionada anteriormente sugere que a natureza emocionante, mas avassaladora, da síndrome de Stendhal pode dar a sensação de conhecer todos os seus heróis ao mesmo tempo.

Síndrome de Stendhal – Tratamento

Os sintomas da síndrome de Stendhal são considerados temporários e geralmente não requerem tratamento médico.

Se você se sentir sobrecarregado ao encontrar uma obra de arte, poderá resolver seus sintomas fazendo uma pausa e saindo da área. Se você ainda se sentir desconfortável, considere praticar algumas técnicas suaves de aterramento, como respiração profunda ou fazer uma meditação de escaneamento corporal.

Se você ou um ente querido apresentar possíveis sintomas, como confusão ou desmaio, é importante ajudar a prevenir e tratar lesões que possam ocorrer como resultado. Nessas situações, procure atendimento médico.

Você também pode querer falar com um médico se tiver dúvidas sobre sua experiência e quiser a confirmação de que teve a síndrome de Stendhal.

Um médico também pode ajudar com qualquer diagnóstico diferencial, como transtornos de ansiedade.

Embora não haja tratamento estabelecido para a síndrome de Stendhal, você pode considerar conversar com um médico sobre o tratamento para distúrbios psicossomáticos de maneira mais geral, se apresentar sintomas com frequência.

As opções possíveis incluem terapia cognitivo-comportamental e antidepressivos, de acordo com uma pesquisa de 2017.

Síndrome de Stendhal – História

Antes do século XIX, havia viajantes. Havia até ingleses ricos fazendo o Grand Tour. Mas então, por volta da época da Revolução Francesa (ou talvez um pouco antes dela), os sentimentos se espalharam pelo mundo.

Em 1761, os leitores desmaiaram quando encontraram a “verdadeira voz do sentimento” no romance La Nouvelle Héloïse de Jean-Jacques Rousseau; no final da década, toda a Europa estava sendo sentimental da maneira que ficou na moda alguns anos depois por Laurence Sterne em seu A Sentimental Journey. Depois, houve a novela de Goethe, The Sorrows of Young Werther (1774), que tornou seu autor uma celebridade e uma visita a Weimar – onde Goethe acabou trabalhando como funcionário público (e lamentou amargamente seu trabalho juvenil) – uma obrigação para qualquer um com pretensões culturais. Todos vieram visitá-lo, incluindo Napoleão, que supostamente carregava uma cópia do romance com ele em sua campanha militar.

E foi no séquito de Napoleão que um jovem de Grenoble, Marie-Henri Beyle, conhecido por seus escritos como Stendhal, ganhou suas esporas. Ele conheceu a Itália em 1800, quando cruzou como dragão com o exército de libertação sobre o desfiladeiro de Grand Saint-Bernard para lutar contra os austríacos, e continuaria sendo seu país de predileção. E ele ‘caiu’, como ele disse, com Napoleão em 1814. Após o Tratado de Fontainebleau, ele se estabeleceu por um tempo em Milão, e mais tarde na vida seria cônsul francês em Trieste (então governado pela Áustria) e Civitavecchia.

Muitos de seus maiores livros são ambientados na Itália, incluindo sua autobiografia The Life of Henry Brulard (Brulard era um de seus muitos pseudônimos), que abre com o escritor olhando da colina Janiculum com ‘toda a Roma… Caminho com as ruínas de seus túmulos e aquedutos para o magnífico jardim do Pincio, construído pelos franceses, espalhado diante [dele]’. Ele viajou muito, visitou brevemente a Espanha, passou 2 anos como intendente no norte da Alemanha (de onde seu pseudônimo) e, claro, estava na Rússia com o Grande Armée, em uma viagem de ida e volta a Moscou que se transformou em uma horrenda saga de congelamento e fome.

Ele visitou Londres três vezes e até contribuiu com artigos para jornais de língua inglesa sobre a vida cultural de Paris.

Stendhal gostava de apimentar seu francês com anglicismos e foi um dos primeiros escritores a popularizar o uso da palavra “turista” em francês.

Foi em uma de suas visitas à Itália em 1817 que Stendhal descreveu uma experiência que trouxe o desmaio literário para o turismo. Visitando a Basílica de Santa Croce, ele encontrou um monge para deixá-lo entrar na capela, onde ele poderia se sentar em um banquinho de genuflexão, inclinar a cabeça para trás e apreciar a perspectiva do afresco das Sibilas de Volterrano sem interrupção. O prazer era intenso. “Eu já estava em uma espécie de êxtase”, escreve ele, “pela ideia de estar em Florença e pela proximidade dos grandes homens cujos túmulos eu acabara de ver. Absorto em contemplar a beleza sublime, vi-a de perto – toquei-a, por assim dizer.

Eu havia atingido aquele ponto de emoção em que as sensações celestiais das belas artes encontram o sentimento apaixonado. Ao sair de Santa Croce, tive palpitações (o que em Berlim chamam de ataque de nervos); a vida saiu de mim e eu andei com medo de cair.’

Era algo que ele havia observado sobre si mesmo: ‘quando um pensamento toma conta de mim com muita força’, ele escreve em sua autobiografia, ‘eu caio.’

Haveria muitos casos semelhantes à experiência de Stendhal no século 19 – o hipersensível Marcel Proust tinha ataques constantes de vapores (e asma) escrevendo seu romance Em Busca do Tempo Perdido, e Dostoiévski é conhecido por ter ficado terrivelmente agitado quando viu a famosa pintura do Cristo morto de Hans Holbein em Basileia (e fez sua esposa grávida temer que ele tivesse um de seus ataques epiléticos).

O poeta alemão Rainer Maria Rilke escreveu em sua primeira Elegia de Duino: “a beleza nada mais é do que o começo do terror, que ainda mal conseguimos suportar, e estamos tão maravilhados porque ela serenamente desdenha de nos aniquilar”. no ato também. Immanuel Kant, em sua Crítica do Juízo, levantou a hipótese de que a contemplação de objetos esteticamente estimulantes induz “uma rápida alternância de repulsão e atração produzida por um único e mesmo objeto”. O ponto de excesso para a imaginação… é como um abismo no qual ela teme se perder.” As ideias de Kant foram desenvolvidas no século XIX, quando a estética abandonou a ideia clássica de imitação e assumiu a ideia de que a contemplação de um objeto poderia ser uma auto-atividade experimentada como um atributo do objeto.

Esse tipo de projeção emocional involuntária foi chamada de Einfühlung: é a palavra alemã que foi trazida para o inglês como “empatia”.

A síndrome de Stendhal não é um dos transtornos da última versão do Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais, mas com a inventividade nosológica que o manual tem demonstrado nos últimos anos, provavelmente é apenas uma questão de tempo. Em 1989, uma psiquiatra italiana do hospital Santa Maria Nuova, em Florença, escreveu suas observações sobre os 106 visitantes que haviam sido tratados como emergências e até hospitalizados em seu departamento na década anterior. A maioria deles foi levada direto para o hospital das galerias de arte e museus da cidade.

Seus sintomas incluíam tonturas, palpitações, alucinações, desorientação, perda de identidade e exaustão física. Os fatores precipitantes foram “uma personalidade impressionável, o estresse da viagem e o encontro com uma cidade como Florença assombrada por fantasmas dos grandes, a morte e a perspectiva da história”.

Tratamento: Sair da Itália o mais rápido possível e voltar à realidade mundana. Em homenagem à visita de Stendhal à cidade, ela apelidou esse fenômeno de “síndrome de Stendhal”.

A Basílica di Santa Croce, Florença, Itália

Mas a síndrome de Stendhal é algo novo?

Em tempos religiosos, os peregrinos experimentavam uma sensação de exaltação ao chegar a Roma, o caput mundi: a experiência de se sentir um pouco mais leve (em todos os sentidos) ao chegar ao seu destino é uma experiência comum aos peregrinos de todo o mundo, desde Meca a Santiago de Compostela.

Uma viagem prolongada é uma experiência arquetípica: gostamos de ler literatura de viagem porque ela nos permite compartilhar indiretamente a convicção do autor de estar em uma busca.

A famosa viagem italiana de Goethe em 1786 foi uma delas, e ele pensou que teria sido “um homem perdido” se não tivesse podido ver a Itália quando o fez.

E não há nada de novo no desejo de passear: os gregos faziam isso na antiguidade, e Heródoto e Calímaco já tentavam atender à demanda por atrações turísticas (‘mirabilia’) listando as Sete Maravilhas nas margens do Mediterrâneo. Mesmo naquela época, os viajantes voltavam com lembranças inúteis.

É entre os viajantes religiosos que a síndrome de Stendhal parece ter encontrado sua expressão mais floreada. Dez anos atrás, uma equipe de psiquiatras do Centro de Saúde Mental Kfer Shaul, em Jerusalém, relatou um estado psicótico agudo que eles chamaram de “síndrome de Jerusalém”. Jerusalém, como eles escrevem, é uma cidade considerada em termos de ‘santo, histórico e celestial’ por adeptos de três das religiões do mundo, que muitas vezes ignoram a cidade moderna politicamente dividida, barulhenta e movimentada.

Todos os turistas que sofrem de descompensação psicótica em Jerusalém são encaminhados para suas instalações: em média, cerca de 100 pacientes por ano, 40 dos quais precisam ser internados.

Eles identificaram três tipos de pacientes: aqueles com problemas pré-existentes, geralmente identificação patológica com um personagem ou ideia, aqueles com transtornos de personalidade borderline e pessoas previamente normais experimentando um episódio psicótico agudo de curta duração, semelhante em muitos aspectos à síndrome de Stendhal, mas manifestado pelo desejo de cantar salmos em voz alta, enrolar-se em lençóis de hotel ou fazer sermões em um dos lugares sagrados da cidade. Esses pacientes normais, eles descobriram, tendiam a ter “uma imagem subconsciente idealista de Jerusalém”. A recuperação foi invariavelmente espontânea ao deixar Jerusalém.

Em sua autobiografia Memórias, Sonhos, Reflexões, Carl Gustav Jung descreve como em 1949, já um homem velho, decidiu ir para Roma, algo que desejou fazer toda a sua vida, mas adiou, temendo o impacto emocional de encontrar o coração da antiga estrutura imperial da Europa. Pompeia, que ele havia visitado no início de sua vida, havia exercido um efeito que “quase excedeu [sua] capacidade de receptividade”. Mas ao entrar em uma agência de viagens em Zurique para comprar sua passagem, ele desmaiou. ‘Depois disso, os planos de uma viagem a Roma foram definitivamente deixados de lado’. Jung nunca veria a Cidade Eterna por causa de sua imagem subconsciente idealista. Até Freud, que sempre me pareceu bastante sensato (comparado a Jung), tinha uma coisa parecida com Atenas. É claro que uma maneira de evitar uma experiência é não tê-la.

É desconcertante quando tantas pessoas que você considera sensatas acabam sendo histriônicas de coração. O jornalista Louis Inturissi, em um artigo hilário para o New York Times, sugeriu que parte do problema com os americanos que sofrem da Síndrome de Stendhal é que eles sofrem uma overdose de arte. Eles têm que “fazer” Florença, Roma e Nápoles em 2 dias, e quase os mata.

E muitos deles realmente só querem voltar para casa com a televisão ligada. No outro extremo do espectro do ataque à arte descrito por Stendhal está outro tipo de síndrome. Inturissi o chama de Mal-estar de Mark Twain, um humor cínico que domina os viajantes e os deixa totalmente indiferentes a qualquer coisa que a UNESCO tenha em sua lista de patrimônio universal.

Em seu The Innocents Abroad, um dos livros de viagens mais vendidos de todos os tempos, Twain, que tem certo prazer em satirizar os grandiosos relatos de viagem de seus contemporâneos, também sugere que, quando viu a Última Ceia de Leonardo no mosteiro em ruínas de Santa Maria delle Grazie em Milão, seu primeiro pensamento foi que as cópias que vira em casa eram muito melhores do que o original. (Ele estava certo, é claro; a pintura estava em um estado terrível até muito recentemente.)

Mas Mark Twain não precisa ser pressionado a servir como nosso bode expiatório. Em Nothing to be Frightened Of, seu livro de reflexões sobre sua bobina mortal, Julian Barnes menciona a experiência de Stendhal em Florença. Intrigado, ele fez algumas pesquisas sobre as anotações originais do diário sobre a viagem à Itália que fez de Stendhal o “progenitor e justificativa do amante da arte moderna”, e não encontrou nenhuma menção ao arty fraco. Também houve pouca menção a obras de arte superlativas.

Os pés de Stendhal estavam inchados e espremidos por causa das botas novas e ele queria embarcar o quanto antes no coche para Roma.

Então, aí está: Stendhal nunca parece ter tido a experiência que escreveu em seu diário de viagem. Ou pelo menos ele o tinha como Beyle e o escreveu como Stendhal.

Isso não impediu que centenas de pessoas reagissem à grande arte na esperança de que sujeito e objeto se fundissem em uma verdadeira comunhão de sentimentos. Essa ideia é tão antiga quanto Platão, que ainda tinha algumas dúvidas sobre a natureza ritualística dos objetos estéticos e a violência da inspiração (como quando falamos em ser “impressionado” por uma obra de arte).

A arte pode ser tão poderosa que nos esquecemos de sua imprevisibilidade e desmaiamos como Maria na cruz. Todas essas cenas eram familiares também a Stendhal, que cultuava a espontaneidade, mas cujos romances sabem que no mundo do desejo um pouco de água é sempre suficiente para acionar uma bomba.

Fonte: italoamericano.org/mentalfloss.com/www.wisegeek.org/www.psychologytoday.com/www.medmem.eu/www.healthline.com/openventio.org/medical-dictionary.thefreedictionary.com/www.rcgp.org.uk