Hegelianismo

Hegelianismo – Definição

O hegelianismo é uma tradição da filosofia que toma suas características definidoras de uma filosofia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, que pode ser resumida por um lema favorito de Hegel (1770 – 1831), “somente o racional é real”, significando que toda realidade é capaz de ser expressa em categorias racionais.

Todo o trabalho de Hegel foi um esforço para sintetizar os elementos religiosos e culturais conflitantes da tradição cristã, do classicismo grego, do Iluminismo e do movimento romântico em uma unidade significativa e coerente.

Ele fez isso substituindo o conceito de Aristóteles de ser estático e constante pela ideia de que todo ser está constantemente em movimento e em constante desenvolvimento por meio de um processo de três estágios popularmente conhecido como tese, antítese e síntese (formulação de Fichte e Schelling; a formulação do próprio Hegel é : “em si” (An-sich), “fora de si” (Anderssein) e “em e para si” (An-und-für-sich)).

Esses três estágios foram encontrados em todo o reino do pensamento e do ser, desde o processo lógico mais abstrato até a atividade humana mais complicada e organizada, a sucessão histórica dos sistemas políticos e filosóficos.

Pouco depois da morte de Hegel, sua escola divergiu em três correntes de pensamento: os hegelianos conservadores de direita, que desenvolveram sua filosofia de acordo com linhas compatíveis com os ensinamentos cristãos e a política conservadora; os “Jovens Hegelianos”, ou esquerdistas que adotaram a teoria da dialética e da progressão histórica e desenvolveram escolas de materialismo, socialismo, racionalismo e panteísmo; e os centristas que se concentraram na lógica e no próprio sistema filosófico, que difundiram por todo o mundo ocidental. Na Grã-Bretanha, o hegelianismo influenciou fortemente a ascensão do idealismo britânico.

Hegelianismo – O que é

O termo hegelianismo é aplicado a uma série de doutrinas e tradições filosóficas influenciadas pelo filósofo alemão do século XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831).

A influência de Hegel é tão ampla e diversa quanto seus escritos; além disso, seu legado, como sua filosofia, é caracterizado por tensões entre opostos dialéticos.

Uma parte central da reputação filosófica de Hegel sempre esteve na metafísica, onde ele é visto como o principal proponente do idealismo absoluto: a tese de que a realidade como um todo – natureza, humanidade, história e assim por diante – é informada e moldada por (e na verdade, em última análise, é uma manifestação do que Hegel chamou de Geist: mente ou espírito. Para Hegel, o Geist é racional e racionalmente compreensível, seja na estrutura lógica, na ciência natural ou no progresso histórico. Hegel também sustentou que o próprio Geist exibe uma autoconsciência ou autoarticulação distinta, e que as manifestações dessa autoconsciência podem ser encontradas na psicologia, história, religião, drama, arte e filosofia.

O movimento hegeliano mais antigo compreendia um núcleo de adeptos trabalhando para reivindicar essas reivindicações em uma gama diversificada de projetos intelectuais que buscavam identificar e exibir a estrutura racional prometida.

Uma característica da posição hegeliana é a afirmação de que a estrutura racional é histórica e dialética: A estrutura racional do real não é um corpo de fatos estático e autoconsistente, mas um processo dinâmico que se desenvolve através da resolução sistemática de contradições dialéticas.

Os primeiros hegelianos procuraram identificar essa estrutura nas áreas de direito, história, política e ciências naturais. Entre os primeiros hegelianos estavam os membros da Society for Scientific Criticism, formada em julho de 1826 na própria casa de Hegel e intimamente associada ao Jarhbücher für wissenschaftliche Kritik, um jornal dedicado à disseminação e aplicação das ideias hegelianas.

Membros proeminentes desse antigo movimento hegeliano incluíam Leopold von Henning (Prinzipien der Ethik in historischer Entwicklung, 1824), que aplicou as ideias hegelianas na ética; e Eduard Gans (Das Erbrecht in weltgeschichtlicher Entwicklung, 1924–35), que se preocupava principalmente com questões de direito e jurisprudência.

A marca desse hegelianismo inicial foi a ênfase colocada nas abordagens históricas das questões filosóficas tradicionais, juntamente com a tentativa de fornecer uma justificação crítica das configurações culturais como resultado de progressões dialéticas racionais. O hegelianismo, portanto, desempenhou um papel importante no surgimento da história como categoria central e disciplina das ciências humanas em desenvolvimento no século XIX.

Muitas dessas primeiras contribuições foram logo perdidas da memória quando a influência de Hegel diminuiu na Alemanha após sua morte em 1831. No caso da teologia e dos estudos religiosos, no entanto, os autoproclamados hegelianos alcançaram uma proeminência duradoura.

Os primeiros teólogos hegelianos também forneceram o primeiro exemplo de um padrão que se repetiu mais tarde: o surgimento de duas tradições, cada uma baseada explicitamente nos ensinamentos hegelianos, mas desenvolvendo essas ideias em direções nitidamente opostas e logo entrando em confrontos barulhentos, que se tornaram pontos de referência. em desenvolvimentos filosóficos subseqüentes.

A própria posição teológica de Hegel era que os ensinamentos religiosos judaico-cristãos ortodoxos eram verdadeiros, mas, em última instância, articulações inadequadas de ideias expressas de forma mais completa e exata na linguagem da metafísica. Portanto, nas doutrinas cristãs da criação, da encarnação divina, da Trindade e da imortalidade humana, por exemplo, Hegel encontra imagens-pensamento vívidas (Vorstellungen) de conceitos racionais (Begriffe) totalmente apreensíveis apenas em sua metafísica idealista.

Nesse modelo, o teísmo torna-se uma penúltima articulação do idealismo absoluto; a esperança de imortalidade é satisfeita na identificação de um indivíduo com um todo cultural transindividual que sobrevive à morte de seus constituintes; e a doutrina da Trindade é vista como uma representação vívida de uma verdade metafísica apreensível apenas por uma lógica dialética. A noção hegeliana central de Aufhebung (variada e inadequadamente traduzida como sublação, superação e assim por diante) encontra seu exemplo na reivindicação cristã de completar a lei hebraica negando-a.

A tensão nesta posição é manifesta.

Os artigos de fé ortodoxos são verdadeiros, mas não verdadeiros: verdadeiros na medida em que articulam um pensamento que merece nosso consentimento, mas não verdadeiros porque lançados em uma linguagem incapaz de articular adequadamente os insights que expressam.

Os primeiros conflitos na escola hegeliana surgiram entre os teólogos que exploravam os dois lados opostos dessa contradição hegeliana. Philip Marheinecke (Die Grundlehren der christlichen Dogmatik als Wissenshchaft, 1827) e Karl Daub (Die dogmatische Theologie jetziger Zeit, 1833) defenderam e elaboraram uma ortodoxia hegeliana, e avançaram a reivindicação do hegelianismo de fornecer um meio-termo entre um fideísmo extra-racional e o ateísmo extremo que há muito temia como o resultado final do racionalismo iluminista.

Mas seu trabalho logo foi eclipsado pela abordagem mais radical inaugurada por David Friedrich Strauss, cujo influente e controverso Leben Jesu, kritisch bearbeitet (1835-1836) propôs uma leitura radicalmente revisionista e explicitamente crítica de textos religiosos (particularmente os Evangelhos) e provou ser ser um divisor de águas na secularização dos estudos religiosos.

Foi essa divisão entre os hegelianos que primeiro deu origem à linguagem dos hegelianos de esquerda e direita — uma descrição que o próprio Strauss introduziu em 1837 (Streitschriften zur Vertidigung meiner Schrift).

O tratamento hegeliano de esquerda das questões teológicas atingiu seu ápice na obra de Ludwig Feuerbach. Seus Pensamentos sobre a morte e a imortalidade (1830) argumentaram explicitamente contra a ideia de imortalidade pessoal; sua Essência do Cristianismo (1841) foi dirigida diretamente contra a religião e inaugurou o influente movimento do século XIX que reinterpretou os ensinamentos religiosos em termos psicológicos e políticos. Uma tradução inglesa de 1853 por George Eliot desempenhou um papel central na reavaliação da religião no século XIX nos círculos intelectuais britânicos.

Os termos esquerda e direita derivavam da retórica política da época (a divisão entre os dois lados da Câmara dos Deputados francesa) e seriam rapidamente aplicados mais uma vez na luta pelo legado de Hegel na filosofia política. Esta é uma área onde, mais uma vez, encontramos tensões importantes na própria posição de Hegel.

A teoria política de Hegel era essencialmente uma aplicação de sua teoria social: ele via na sociedade humana uma tentativa crescente de desenvolver instituições que fossem racionais e justas, e capazes de sustentar um auto-exame crítico irrestrito.

Para Hegel, a sociedade fornece não apenas os frutos materiais da cooperação social (autodefesa e o poder do trabalho cooperativo), mas também o que Hegel chamou de Anerkennung ou reconhecimento: o reconhecimento mútuo dos cidadãos como agentes autodeterminados livres e racionais.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel – Filósofo

Hegel sustentou que as demandas básicas do estado justo foram atendidas adequadamente apenas na era moderna, em particular com o surgimento das modernas instituições sociopolíticas da família moderna, do livre mercado, da república e da propriedade privada, elas próprias baseadas em uma garantia da liberdade civil. Na história política, os hegelianos começaram a traçar o surgimento dessas instituições racionais modernas; na política, os hegelianos defendiam um liberalismo monarquista, e alguns (principalmente Karl Rosenkranz) até serviram em assembléias parlamentares. Mas a estrutura hegeliana foi mais uma vez colocada em usos muito diferentes quando se tratou de sua aplicação a questões concretas na política e na economia política.

Rosenkranz e outros procuraram usar ideias hegelianas para justificar e reformar as principais instituições da vida política moderna, particularmente na Prússia de meados do século XIX.

Em rivalidade explícita com esses hegelianos velhos ou de direita, surgiram o que veio a ser conhecido como os hegelianos jovens ou hegelianos de esquerda, sendo os principais Feuerbach, Bruno Bauer e o jovem Karl Marx, que buscaram usar a crítica hegeliana como um dispositivo para promover a crítica radical. mudança social.

A tensão entre esses dois movimentos trouxe à tona as tendências opostas na posição de Hegel, que por um lado foi interpretada como uma filosofia de reconciliação e, especificamente, como uma justificativa do status quo das instituições prussianas, enquanto, por outro lado, inspirou o que o influente hegeliano polonês, August von Cieszkowski, chamou de filosofia da ação (Prolegomena zur historiosophie – Prolegômenos para a historiosofia).

Os hegelianos de esquerda abandonaram a alegação de que o hegelianismo poderia justificar a religião e a política ortodoxa e, em vez disso, passaram a aplicar a teoria social hegeliana para fornecer orientação na luta pela mudança social.

No contexto dessa disputa entre as apropriações de Hegel pela esquerda e pela direita, muitas características da filosofia hegeliana foram apropriadas e aplicadas em abstração dos próprios compromissos metafísicos distintos de Hegel. O exemplo mais dramático disso veio com Marx, que rejeitou veementemente a metafísica idealista de Hegel e a teoria do desenvolvimento sócio-histórico.

Onde Hegel colocou ênfase primária e encontrou a raiz da mudança histórica no que ele chamou simplesmente de conceito ou noção (der Begriff – O termo) que avançou em direção à autocompletação da história humana, Marx avançou um materialismo que encontrou o motor principal da história no materialcondições da existência humana e a satisfação das necessidades econômicas materiais..

Mas através dessa reversão metafísica, elementos importantes da posição hegeliana permaneceram, notadamente o tratamento de Hegel da história como a superação de contradições dialéticas (tensões entre princípios opostos em configurações históricas), no ideal de uma resolução final dessas tensões e, portanto, de um certo tipo de fim da história, e em sua apropriação e desenvolvimento da noção hegeliana de alienação. Em suas primeiras contribuições para o Deutsch-französischen Jahrbücher, o jovem Marx argumentou que as estruturas sociais, econômicas e políticas da história humana se tornaram poderes estranhos que tiranizam os seres humanos. Portanto, não bastava clamar, como fizeram Bauer e Feuerbach, pelo fim da religião, porque a religião não é a causa, mas a expressão do homem auto-alienado. Deve-se antes atacar as condições materiais reais que criam e sustentam essa condição.

A tensão entre o hegelianismo de esquerda e de direita provou ser um dos aspectos mais duradouros do legado de Hegel, e é um debate que se desenrolou em diversos contextos históricos, políticos e teóricos, dos quais o movimento socialista do século XIX é apenas o exemplo mais conhecido. Na Rússia, o apelo à teoria social hegeliana figurou com destaque no debate de meados do século XIX sobre as instituições feudais e a identidade nacional russa, particularmente nas obras de Nikolai Stankevich, Vissarion Belinskii e no ativismo de Mikhail Bakunin, cuja fama posterior como líder figura no anarquismo europeu seguiu um período anterior de intenso envolvimento com as ideias hegelianas.

Em tempos mais recentes, a filosofia hegeliana da história foi invocada na tentativa de encontrar uma nova orientação política após o colapso do comunismo e o fim da guerra fria no final do século XX (Fukuyama 1992).

A influência de Hegel também foi forte no surgimento e desenvolvimento da tradição existencialista.

Vários temas centrais do existencialismo foram explorados nos escritos de Hegel: os temas da morte e da imortalidade, alienação, niilismo e assim por diante. Já nos escritos de S.A. Kierkegaard (Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments – Conclusão do pós-escrito não científico para fragmentos filosóficos, por exemplo), os pensadores existencialistas se definiram em relação a Hegel, ainda que nesse caso sob a forma de uma negação insistente.

Kierkegaard foi implacavelmente crítico do racionalismo hegeliano e ridicularizou a afirmação de Hegel de fornecer uma reconstrução racional da religião que pudesse eliminar o absurdo que o próprio Kierkegaard encontrou tanto na consciência religiosa quanto na condição humana. Mas existencialistas franceses posteriores, notavelmente Alexandre Kojéve, Jean Hyppolite e Jean-Paul Sartre, desenvolveram apropriações muito mais simpáticas, mudando o foco dos escritos maduros de Hegel (A Enciclopédia das Ciências Filosóficas e A Filosofia do Direito) para o muito anterior A Fenomenologia do Espírito.

Para Hegel, a fenomenologia deveria ser um estudo das estruturas da experiência autoconscientemente vivida como manifestações do Geist.

A Fenomenologia de Hegel compreendeu uma série de estudos de caso que exerceram grande influência sobre os existencialistas, principalmente em conexão com o relato do confronto com a morte na dialética do senhor e do escravo, que Kojéve (1934) em particular tornou central para sua leitura de Hegel.

Kojéve seguiu Hegel ao argumentar que o encontro com um outro era tanto um momento essencial na estrutura da autoconsciência autônoma quanto, ao mesmo tempo, um confronto essencialmente desestabilizador com o qual os seres humanos e as instituições humanas devem finalmente chegar a um acordo. Assim, embora os existencialistas divergissem nitidamente da posição metafísica hegeliana ortodoxa e rejeitassem veementemente o racionalismo hegeliano, sua prática filosófica – concentrando-se em particular no desdobramento, estruturas essencialmente narrativas da experiência autoconsciente e suas tensões intrínsecas – não seguia nenhum pensador mais de perto do que Hegel.

O Na Grã-Bretanha e na América do século XIX, ao contrário, era a metafísica que se destacava no legado de Hegel. A influência de Hegel no mundo de língua inglesa começou com J.H. O influente estudo de Stirling, O Segredo de Hegel (1865). A própria obra de Stirling assumiu principalmente a forma de uma sinopse simpática, mas um tanto superficial, de textos e doutrinas hegelianas, mas, mesmo assim, provou ser influente em forjar uma geração de idealistas britânicos. À medida que o movimento idealista britânico amadurecia, tornava-se cada vez mais independente de seus modelos alemães e de suas figuras de destaque – T.H. Green e F.H. Bradley — desenvolveram sistemas filosóficos independentes de considerável originalidade.

No entanto, traços importantes das origens hegelianas persistem, particularmente na estratégia de Bradley de defender seu idealismo monista, exibindo as contradições sistemáticas ocultas nas suposições do senso comum da realidade como plural (composta de indivíduos ontologicamente distintos), empiricamente cognoscível e independente da mente.

Figuras posteriores no movimento idealista britânico incluíram Bernard Bosanquet, que contribuiu muito para a propagação e interpretação dos próprios escritos filosóficos de Hegel, e John McTaggart, cujo legado mais influente derivou de seu antirrealismo sobre o tempo. Quando a tradição da análise lógica surgiu na Grã-Bretanha no início do século XX, começou com uma crítica sistemática dessa ortodoxia idealista dominante, principalmente nos primeiros escritos de G.E. Moore e Bertrand Russell (ver Russell, Idealism, and the Emergence of Analytic Philosophy, de Peter Hylton [1990]).Ser e o nada de Sartre (1943) fornece o desenvolvimento mais completo dessa vertente do existencialismo e, em muitas passagens, imita de perto seu modelo hegeliano.

O hegelianismo também foi influente nas tradições filosóficas emergentes na América. Particularmente em áreas com fortes tradições de imigrantes alemães, as escolas hegelianas prosperaram, notadamente em Cincinnati (John Bernard Stallo, August Willich, Moncure Conway) e em St Louis, onde Henry Brokmeyer e William Harris formaram a Philosophical Society, que era explicitamente hegeliana em sua orientação e patrocinou o Journal of Speculative Philosophy, um jornal influente na cena filosófica americana do final do século XIX.

Esses primeiros hegelianos americanos incluíam não apenas filósofos acadêmicos, mas importantes líderes cívicos influentes que buscavam aplicar as ideias hegelianas em reformas sociais e educacionais e apelavam para a filosofia hegeliana da história ao chegar a um acordo com a convulsão da Guerra Civil Americana. De fato, antes do surgimento da tradição pragmatista, o hegelianismo era indiscutivelmente a escola mais bem definida da filosofia americana.

Entre os hegelianos americanos mais influentes estava o nativo da Califórnia e filósofo de Harvard, Josiah Royce, que visitou a Alemanha como estudante e voltou a Harvard como um canal importante das ideias hegelianas. Em The Religious Aspect of Philosophy (1885), Royce defendeu uma versão do idealismo absoluto, propondo e defendendo um teísmo hegeliano, com a existência de Deus entendida em termos hegelianos como um sujeito superindividual no qual sujeitos finitos figuram como momentos de uma totalidade orgânica.

Temas religiosos e protoexistencialistas dominaram a apropriação de Hegel por Royce, e suas Lectures on Modern Idealism (1919) permaneceram uma introdução influente à filosofia idealista até o século XX.

Embora o idealismo de Royce tenha sido logo eclipsado na academia americana pelo nascente movimento pragmatista, ele estabeleceu um precedente importante para vários hegelianos norte-americanos posteriores (exemplos recentes incluem Charles Taylor [1975] e Robert Pippin [1991]) que olharam para a teoria hegeliana. filosofia para responder à acusação de que as formas culturais modernas conduzem inexoravelmente a uma crise de fé e a um desespero niilista. A esse respeito, esses hegelianos norte-americanos mais recentes podem ser vistos como desenvolvendo uma versão mais secularizada do idealismo de Royce.

O legado de Hegel na lógica tem sido complexo e um tanto difuso. O próprio Hegel sustentava que a lógica ocupava um lugar fundamental na investigação filosófica, fornecendo não apenas uma teoria ou mecanismo para inferência, mas uma articulação da estrutura racional subjacente de toda a realidade. Nesse sentido, ele pode ser entendido como o principal defensor de uma interpretação material (em oposição a uma interpretação meramente formal) da lógica. Sua lógica também era distinta em sua estrutura dialética, assumindo a forma de uma série de transformações dialéticas destinadas a descompactar todas as categorias básicas do real a partir das tensões inerentes ao conceito nu de ser. Mas, apesar de alguns dos primeiros adeptos e defensores (Kuno Fischer sendo o mais importante), relativamente poucos seguiram o exemplo de Hegel nessas visões, e a reforma da lógica do século XIX cresceu muito mais a partir de temas e problemas kantianos do que de doutrinas reconhecidamente hegelianas.

Não obstante, a influência de Hegel na lógica foi sentida indiretamente, particularmente em conexão com sua explicação da determinação conceitual. Em uma interpretação empirista ortodoxa, os conceitos recebem seu conteúdo determinado em virtude de uma conexão com algum conteúdo não conceitual da experiência. Mas essa doutrina empirista tem sido continuamente atacada, tanto no movimento neokantiano do século XIX associado a Hermann Cohen e Paul Natorp, quanto mais recentemente na obra do seminal filósofo americano do século XX, Wilfrid Sellars.

Na busca de alternativas para a doutrina empirista tradicional, lógicos e teóricos semânticos foram repetidamente atraídos para temas hegelianos. Assim, por exemplo, “Individualism and the Mental” (1979), de Tyler Burge, introduziu sua defesa do externalismo social com uma invocação de Hegel, e teóricos semânticos recentes, como John McDowell e Robert Brandom, voltaram-se explicitamente para os temas hegelianos em busca de uma alternativa à relato empirista de algum conteúdo dado fundamental.

McDowell’s Mind and World (1994) desenvolve uma tese essencialmente hegeliana ao argumentar que o conteúdo conceitual da experiência deve atingir todo o caminho até seu conteúdo mais primitivo e, de fato, deve, em última análise, ser visto como reflexo da estrutura conceitual inerente ao próprio mundo. O Hegelianism in Making it Explicit (1994) de Brandom é mais nuançado e complexo, mas sua semântica inferencialista adapta um tema reconhecidamente hegeliano ao argumentar que a determinação conceitual deve ser atribuída ao papel inferencial desempenhado por conceitos em um contexto essencialmente social e pragmático de exigir e fornecer razões.

O que é comum a essas abordagens é a convicção de que o conteúdo semântico ou conceitual é fixado de forma holística e (particularmente no relato de Brandom) no contexto do desdobramento das interações sociais.

Embora esses relatos estejam bastante distantes das ambições de Hegel para a lógica, eles retêm um momento lógico essencialmente hegeliano ao encontrar um apelo essencial a um fundo social coletivo e diacrônico na fixação até mesmo dos conceitos mais elementares.

A influência de Hegel na filosofia continental europeia do século XX foi generalizada e assumiu muitas formas diferentes. O trabalho de Wilhelm Dilthey foi seminal a esse respeito, em parte por causa de seu trabalho em recuperar os primeiros escritos teológicos de Hegel e escrever sua biografia, mas principalmente porque a influente abordagem de Dilthey à filosofia das ciências humanas deve muito a Hegel ao defender a centralidade da narrativa, biografia e história naquilo que o próprio Dilthey chamou de Geisteswissenschaften (literalmente, as ciências do Geist – as ciências humanas como psicologia, antropologia, jurisprudência e assim por diante).

No século XX, os primeiros trabalhos de Herbert Marcuse (1932 e 1960) procuraram adaptar as ideias hegelianas a uma nova circunstância histórica e cultural, combinando uma concepção amplamente hegeliana da história com elementos do existencialismo de Martin Heidegger.

A concepção hegeliano-marxista da história como impulsionada pela tensão dialética encontrou nova voz nos escritos de Max Horkheimer, Theodor Adorno e outros membros da Escola de Frankfurt, embora neste caso sem o otimismo marxista e hegeliano em relação à resolução final de tais contradições .

E uma ampla gama de pensadores seguiu o exemplo hegeliano de localizar a objetividade em configurações de consenso intersubjetivo. Em vez de contrastar verdade objetiva e ilusão subjetiva, como era comum na tradição que se estende de Galileu a Immanuel Kant, esses pensadores (incluindo figuras tão diversas quanto Edmund Husserl e Jürgen Habermas) procuraram reinterpretar a noção de verdade objetiva em termos de um ideal de um consenso intersubjetivo normativo. Embora as pistas dessa teoria da objetividade possam ser rastreadas até a estética de Kant, talvez seja o legado mais difundido da tentativa de Hegel de pensar através do “eu que somos nós e do nós que somos eu”. Entre os pensadores europeus contemporâneos, Axel Honneth (1992) apresenta talvez o caso mais claro desse legado hegeliano na teoria política.

Finalmente, o legado de Hegel pode ser encontrado em ação — difuso, mas inconfundível — na posição que a história da filosofia adquiriu nos últimos dois séculos.

Mais do que qualquer outro filósofo proeminente desde Aristóteles, a prática filosófica de Hegel estava diretamente relacionada à sua apropriação da história de sua disciplina.

Mas enquanto os escritos de Aristóteles pesquisavam sistematicamente as opiniões de seus predecessores, Hegel afirmava encontrar na história da filosofia tanto uma ordem sistemática quanto os elementos para sua própria síntese filosófica. Agora é um lugar-comum – embora um lugar-comum que às vezes é contestado – ver a história da filosofia como diretamente relevante para a investigação filosófica em geral. O surgimento dessa visão, a partir da convicção de que a filosofia é essencialmente diferente das ciências naturais a esse respeito, pode ser atribuído a Hegel, que pode, sem exagero, ser creditado por inventar a própria disciplina da história da filosofia. Para Hegel, a história da filosofia não é apenas a história das ideias; é uma tentativa de reler e repensar a história das tentativas de abordar questões filosóficas.

Seu objetivo, em última análise, não é histórico, mas filosófico: descobrir uma ordem racional que iluminará essas próprias questões.

Fonte: plato.stanford.edu/www.encyclopedia.com/www.newworldencyclopedia.org/www.philosophy.ox.ac.uk