Xamanismo

Xamanismo – Definição

Um padrão complexo de diversos ritos e crenças, o xamanismo é uma religião tribal em sociedades sem tradição literária. A cura é uma função do xamã e a mais importante junto com a profecia.

O xamã usa poderes místicos para viajar para outros mundos ou realidades e comunicar-se com os espíritos, a fim de estabelecer um equilíbrio entre os mundos físico e espiritual.

Xamanismo – O que é

Xamanismo refere-se a uma classe de crenças e práticas tradicionais semelhantes a Animismo que asseguram a capacidade de diagnosticar e curar o sofrimento humano e, em algumas sociedades, a capacidade de causar danos. Xamãs acreditam conseguir entrar em contato com o mundo espiritual e formando uma relação especial com eles.

Eles afirmam ter a capacidade de controlar o tempo, profetiza, interpretar sonhos, usando a projeção astral e viajar para os mundos superiores e inferiores. tradições xamânicas ter existido em todo o mundo desde os tempos pré-históricos.

Alguns especialistas em antropologia definido o xamã como um intermediário entre o mundo natural e espiritual, que viaja entre os mundos em um estado de transe.

Uma vez no mundo dos espíritos, ele se comunica com eles para ajudar na cura, caça ou controle de tempo. Michael Ripinsky-Naxon descreve os xamãs como “pessoas que têm forte ascendência no seu ambiente e sociedade envolvente dos quais fazem parte.”

Um segundo grupo de antropólogos discutir o xamanismo prazo, dizendo que é uma palavra para uma instituição cultural específico, para incluir qualquer curandeiro de qualquer sociedade tradicional, que produz uma falsa uniformidade entre essas culturas e cria a ideia errada da existência de uma religião antes de todos os outros.

Outras o acusam de ser incapaz de reconhecer as semelhanças entre as várias sociedades tradicionais.

O xamanismo é baseado na premissa de que o mundo visível é permeado por forças e espíritos de dimensões paralelas que coexistem em simultâneo com a nossa, que afetam todas as manifestações da vida invisíveis.

Em contraste com o animismo, em que todos e cada um dos membros da sociedade envolvidos xamanismo praticado requer conhecimentos ou habilidades especializadas.

Pode-se dizer que os xamãs são os peritos empregados por animistas e comunidades animistas. No entanto, os xamãs não estão organizados em associações rituais ou espirituais, como os sacerdotes.

Xamanismo

Xamanismo é uma tradição de cura antiga e, além disso, um modo de vida. É uma maneira de se conectar com a natureza e toda a criação. A palavra xamã se origina da tribo Tungus na Sibéria.

Os antropólogos cunhou este termo e tê-lo usado para se referir aos líderes espirituais e cerimoniais entre as culturas indígenas em todo o mundo.

A palavra xamanismo pode ser usado para descrever as antigas práticas espirituais destas culturas indígenas.

Claramente as inúmeras semelhanças entre várias tradições antigas desempenhado um papel na generalização contínua da palavra.

Ao longo das últimas décadas o termo ” xamanismo ” foi popularizado em todo o mundo ocidental, especialmente nos círculos da nova era. Hoje, pode ser difícil distinguir entre as formas tradicionais de xamanismo e modernizado, práticas frequentemente esotéricos que utilizam o termo.

Pode-se ver o xamanismo como a sabedoria espiritual universal inerente a todas as tribos indígenas. Como todas as antigas práticas espirituais estão enraizados na natureza, o xamanismo é o método pelo qual nós, como seres humanos pode fortalecer essa conexão natural.

Xamanismo – Origem

Xamanismo

O xamanismo é a forma mais antiga de cura humana. É um tipo de medicina religiosa que se originou há mais de 25.000 anos nas culturas caçadoras paleolíticas da Sibéria e da Ásia Central.

A palavra inglesa xamã é derivada da palavra tungus siberiana “saman”, que é definida como uma técnica de êxtase. O xamã é considerado um grande mestre do transe e do êxtase.

Ele ou ela é a figura dominante em certas populações indígenas.

As práticas de cura da maioria das culturas primitivas derivam de uma tradição xamânica. Por exemplo, quando visitavam os doentes, os mágicos egípcios muitas vezes traziam um rolo de papiro cheio de encantamentos e amuletos para expulsar demônios.

O xamã costuma ser o líder religioso ou sacerdote da tribo. Acredita-se que ele tenha poderes mágicos que podem curar os enfermos.

O xamã é chamado a mediar entre as pessoas da comunidade e o mundo espiritual para curar doenças, exorcizar espíritos malignos e promover o sucesso na caça e na produção de alimentos e manter a comunidade tribal em equilíbrio. Os rituais xamânicos tradicionais incluíam canto, dança, canto, percussão, contação de histórias e cura. O xamã é um especialista em almas humanas. Ele é capaz de vê-los e conhecer sua forma e destino. O xamã controla os espíritos. Em vez de ser possuído por eles, ele se comunica com os mortos, demônios e espíritos da natureza.

O trabalho do xamã é baseado na crença de que a alma pode abandonar o corpo mesmo enquanto a pessoa está viva e pode se perder em outros reinos cósmicos, onde se torna vítima de demônios e feiticeiros.

O xamã diagnostica o problema, depois sai em busca da alma errante e a faz retornar ao corpo.

O xamanismo ainda é praticado em todo o mundo, embora a tradição xamânica de cada cultura tenha evoluído de maneiras diferentes.

Curandeiros nativos americanos realizam voos de alma e missões de visão para curar. Os xamãs Inuit norte-americanos realizam viagens espirituais submarinas para garantir um suprimento abundante de caça.

Os xamãs tibetanos usam um tambor para ajudá-los no vôo do espírito e na recuperação da alma. Os xamãs da América Central e do Sul costumam usar plantas alucinógenas para invocar suas jornadas xamânicas.

Os xamãs aborígenes australianos acreditam que os cristais podem ser inseridos no corpo para obter energia. Algumas culturas têm xamãs tanto mulheres quanto homens.

Xamanismo – Descrição

Os xamãs acreditam que existem realidades que existem além da dimensão que vivenciamos na Terra. Eles acreditam que toda a criação está viva – rochas, plantas, animais, árvores, peixes – e trabalham regularmente com estas forças da natureza.

O papel do xamã é mediar entre diferentes realidades para tratar doenças e criar harmonia entre as dimensões física e espiritual. O Xamanismo é uma combinação de “magia” e medicina.

Um xamã é um guerreiro que usa seu poder para combater doenças, demônios e praticantes de magia negra. Eles também exercem direitos para garantir o sucesso na caça e na pesca, para proteger as terras da tribo e para aumentar e desenvolver a família. Embora os xamãs sejam tradicionalmente homens, existem muitas mulheres xamãs na Ásia e na África contemporâneas.

Os xamãs podem ver e exorcizar espíritos, perceber quando a alma de uma pessoa fugiu do corpo e devolver as almas aos seus legítimos donos. Eles são especializados em cura da alma, cura doença física e entrega da alma de uma pessoa falecida ao submundo da morte. Eles também se comunicam com espíritos ancestrais, deuses e demônios por meio de cerimônias, danças sagradas, buscas de visão, visitando locais de poder e por meio de sonhos e experiências extracorpóreas.

A base do trabalho de um xamã decorre do domínio da técnica do êxtase, na qual ele entra em um estado alterado de consciência conhecido como estado de transe. Durante esse estado, a alma do xamã deixa seu corpo para viajar para realidades não físicas, a fim de se comunicar com os espíritos e obter informações para a cura.

O estado de êxtase é provocado de diversas maneiras, dependendo da cultura do xamã. Os xamãs nativos americanos usam tambores, danças e cantos para entrar no estado de transe.

Alguns xamãs da América Central e do Sul usam o peiote ou outras plantas alucinógenas para entrar em um estado de consciência alterada.

Durante sua jornada espiritual, os xamãs podem viajar para céus e infernos, níveis mais elevados de existência, mundos físicos paralelos ou outras regiões do mundo.

O xamã é protegido durante suas viagens por espíritos ajudantes e guias de animais como ursos, lobos, veados, lebres e pássaros.

Segundo o xamanismo da América Central e do Norte, a doença é causada quando a alma se desvia ou é roubada do corpo. Para restaurar a saúde um xamã vai em busca do espírito, captura-o e o convence a retornar. A doença também pode ser causada quando o corpo é possuído por espíritos malignos ou por um objeto mágico, como uma pedra ou um inseto, que foi telepaticamente implantado no corpo por feiticeiros de magia negra. O xamã remove o item sugando-o do corpo do paciente.

Os xamãs costumam usar trajes rituais como penas, máscaras ou peles de animais. Eles também podem usar objetos rituais, amuletos e ervas.

Xamanismo – História

Xamanismo

Ashaman é aquele que serve seu povo agindo como intermediário para o mundo espiritual.

A alegada capacidade de comunicação com o mundo além da morte é pelo menos tão antiga quanto a época em que os primeiros humanos conceberam pela primeira vez a ideia de que alguma parte deles de alguma forma sobreviveu à morte física e existiu em algum outro lugar em forma de espírito.

A dor que acompanhava o triste pensamento de perder todo o contato com um ente querido foi diminuída pela afirmação de um companheiro de tribo de que ele ou ela ainda poderia se comunicar com o espírito daquele que estava no túmulo.

Entre os primeiros humanos, aqueles indivíduos que afirmavam poder visitar o local dos mortos eram conhecidos como xamãs, e as mensagens que transmitiam do mundo espiritual eram procuradas pelos mais velhos em relação a todas as decisões tribais importantes. Originalmente, o termo “xamã” era aplicado aos médicos espirituais e exorcistas dos Tungus da Sibéria, mas nos últimos anos o título também foi aplicado aos curandeiros e curandeiras das diversas tribos norte-americanas que também servem como médiuns. curandeiros e visionários para seu povo.

Muitos tradicionalistas tribais ainda reverenciam a sabedoria partilhada pelos homens e mulheres que mantêm as tradições xamânicas e que viajam para o outro lado na companhia do seu espírito ajudante.

Na introdução de seu livro The Way of the Shaman (1982), o antropólogo Michael Harner escreve que os xamãs “… a quem nós, no mundo ‘civilizado’, chamamos de ‘curandeiros’ e ‘feiticeiros’ são os guardiões de um notável corpo de técnicas antigas que eles usam para alcançar e manter o bem-estar e a cura para si próprios e para os membros de suas comunidades”.

Harner afirma que os métodos xamânicos são notavelmente semelhantes em todo o mundo, “mesmo para aqueles povos cujas culturas são bastante diferentes em outros aspectos e que estão separados por oceanos e continentes há dezenas de milhares de anos”.

O antropólogo Ivar Lissner, que passou muito tempo entre os Tungus da Sibéria, bem como entre os povos nativos da América do Norte, define um xamã como aquele “…que sabe lidar com os espíritos e influenciá-los….A característica essencial de o xamã é sua excitação, seu êxtase e sua condição de transe….[Os elementos que constituem esse êxtase são] uma forma de auto-separação da existência mundana, um estado de sensibilidade elevada e consciência espiritual. O xamã perde a consciência externa e fica inspirado ou extasiado.

Enquanto está neste estado de entusiasmo, ele vê aparições oníricas, ouve vozes e recebe visões da verdade. Mais do que isso, sua alma às vezes deixa seu corpo para vagar.

Acredita-se que durante os momentos em que as almas dos xamãs vagam, eles projetam sua consciência para lugares distantes da Terra, bem como para o mundo sombrio dos espíritos.

Essas jornadas da alma podem informar aqueles que buscam o conselho de seu xamã sobre tudo, desde onde encontrar os melhores rebanhos de caça até como banir um espírito problemático de sua casa.

Aqueles homens e mulheres que desejam aprender tais técnicas por si próprios podem pagar a um praticante xamânico pelo privilégio de se submeter a um árduo curso de treinamento que incluiria períodos de jejum, buscas de visão e encontros com o mundo dos espíritos – um regime que pode levar muitos anos para o aluno realizar.

Em 1865, o grande guerreiro Roman Nose, que havia estudado sob a tutela de White Bull, um idoso curandeiro cheyenne, ficou deitado em uma jangada durante quatro dias no meio de um lago sagrado.

Roman Nose não comia nem água e sofria com um sol implacável durante o dia e uma chuva torrencial à noite. Mas ele não sentiu nenhuma dessas distrações, pois Roman Nose estava em transe tão profundo que parecia estar morto.

Ao retornar da Terra dos Avós, o lugar dos espíritos, Roman Nose obteve os ensinamentos de visão necessários para atacar a cavalaria do homem branco que estava invadindo o país do Rio Powder.

No dia da batalha, Roman Nose montou em seu pônei branco e disse aos guerreiros reunidos para não acompanharem seu ataque até que os soldados do Casaco Azul tivessem esvaziado seus rifles contra ele.

O poder que ele recebeu dos espíritos durante sua “pequena morte” o tornou imune às balas.

Roman Nose separou-se do resto do grupo de guerra e incitou seu pônei a correr em direção às fileiras de soldados brancos que estavam atrás de suas carroças. Quando ele estava tão perto que podia ver seus rostos, Roman Nose girou sua montaria e cavalgou paralelamente às suas fileiras e rifles. Ele fez três ou quatro passes antes de salva após salva dos rifles Springfield dos soldados. Ele permaneceu intocado, sem arranhões.

Finalmente, uma bala de mosquete derrubou seu pônei, mas Nariz Romano ergueu-se intocado e sinalizou para seus guerreiros atacarem.

Eles acreditavam que a magia que ele recebeu dos espíritos o manteve a salvo de todas as balas naquele dia.

Embora alguém possa seguir o caminho de se tornar um curandeiro passando por uma busca de visão, recebendo um guia espiritual e servindo um aprendizado sob a direção de um curandeiro estabelecido, tradicionalmente, ao que parece, os maiores xamãs são criados por intervenção espiritual. na forma de doença súbita e grave, crises de febre, ataques epilépticos ou possessão por espíritos tutelares. Parece que aqueles que se tornam os intermediários mais eficazes entre os mundos da carne e do espírito devem ter os seus corpos físicos purificados e quase destruídos antes de poderem estabelecer contato com os espíritos.

Black Elk (1863–1950), o respeitado praticante de medicina/xamã dos Oglala Sioux, tornou-se um “buraco”, uma porta de entrada para os espíritos entrarem no mundo físico, quando adoeceu terrivelmente quando era um menino de nove anos. Ele ouviu vozes lhe dizendo que era hora de receber sua primeira grande visão, e ele foi retirado de seu corpo por dois guias espirituais que o informaram que deveriam levá-lo para a terra de seus avós. Aqui, na terra dos espíritos, Black Elk recebeu a grande visão que o sustentaria por toda a vida.

Quando ele voltou ao corpo, seus pais saudaram o primeiro movimento de suas pálpebras com grande alegria. O menino estava deitado como se estivesse morto há 12 dias.

À medida que crescia até a maturidade e aprendia a concentrar suas energias curativas e clarividentes, Black Elk nunca deixou de dar crédito ao outro mundo por suas realizações e de explicar que ele era apenas um “buraco” através do qual os espíritos entravam neste mundo. Em vez do termo “buraco”, os equivalentes atuais da missão xamânica poderiam dizer que são médiuns espirituais ou canais através dos quais o poder do mundo espiritual pode fluir.

Em muitas sociedades tribais, a pseudomorte, ou experiência de quase morte, parece ser quase uma pré-condição que deve ser satisfeita por aqueles que aspiram ao papel do mais prestigiado dos xamãs.

Em 1890, Jack Wilson, um paiute que trabalhava como contratado para um fazendeiro branco, contraiu uma febre terrível. Sua doença piorou tanto que por três dias ele ficou deitado como se estivesse morto.

Quando voltou à consciência, disse aos Paiutes que se reuniram em torno de seu “cadáver” que seu espírito havia caminhado com Deus, o Velho, durante aqueles três dias; e o Velho deu-lhe uma visão poderosa para compartilhar com o povo Paiute.

Sua visão proclamou que os mortos de muitas tribos estavam todos vivos, esperando para renascer. Se os povos nativos desejassem que os búfalos voltassem, que as ervas crescessem altas e que os rios corressem limpos, não deveriam ferir ninguém; eles não devem causar danos a nenhum ser vivo. Eles não devem fazer guerra. Eles devem levar uma vida de pureza, parar de jogar, abandonar as bebidas fortes e proteger-se contra todas as concupiscências da carne.

O avô de Jack Wilson foi o estimado profeta Wodziwob. Seu pai era o respeitado homem santo Tavibo. Entre seu próprio povo, Wilson era conhecido como Wovoka; e agora ele também passou seu tempo de iniciação na morte e emergiu como um homem santo e um profeta.

A parte mais importante da visão que o Grande Espírito deu a Wovoka foi a Dança Fantasma. O profeta Paiute disse ao seu povo que a dança nunca havia sido realizada em nenhum lugar da Terra.

Foi a dança do povo espiritual do Outro Mundo. Executar esta dança era garantir que as bênçãos do Grande Mistério seriam concedidas à tribo.

Wovoka disse que o Velho falou com ele como se fosse seu filho e garantiu-lhe que muitos milagres aconteceriam através dele. O povo nativo recebeu seu messias xamânico.

Um elemento crucial no xamanismo é a capacidade de superar as constrições e restrições do tempo linear. Em seu texto para American Indian Ceremonial Dances (1972), John Collier comenta sobre a posse, por parte dos xamãs e dos povos nativos tradicionais, de um sentido de tempo que é diferente da compreensão atual da sociedade sobre as passagens de minutos, horas e dias.

Houve uma época em que todos possuíam essa liberdade, diz Collier, mas o mundo mecanizado tirou-a. Se os humanos pudessem existir, como afirmaram os povos nativos durante toda a sua vida, “numa dimensão de tempo, uma realidade de tempo – não linear, não medida pelo relógio, controlada pelo relógio e com fim de relógio”, Collier sugere que eles deveriam entre nele de bom grado, pois os indivíduos expandiriam a sua consciência ao estarem lá. “Na experiência solitária e mística, muitos de nós entramos em outra dimensão do tempo”, continua ele. Mas a “carranca do tempo mecânico” exige um retorno ao tempo cronológico. O xamã, no entanto, reconhece que esta outra dimensão do tempo se originou “dentro do plasma germinativo e dos ritmos orgânicos… da eternidade imóvel.

É o instinto e o ambiente da vida e o instinto e o ambiente da sociedade humana. Percebê-lo ou não percebê-lo faz uma enorme diferença”. .”

Alcançar um estado de transe profundo parece ser a maneira mais eficaz de os xamãs abandonarem regularmente as restrições de tempo linear para obter acesso a essa outra dimensão do tempo.

Ao cantar suas canções especiais recebidas em buscas de visão ou sonhos, os xamãs entram em transes que lhes permitem viajar com seus espíritos ajudantes para a Terra dos Avós, um lugar livre do “tempo mecânico”, onde adquirem o conhecimento para prever o futuro, para curar e transmitir mensagens de sabedoria das pessoas espirituais.

Fonte: www.shamanism.com/es.wikipedia.org/www.gale.com/www.encyclopedia.com/www.oxfordreference.com/shamamama.com