Fenomenologia

Fenomenologia é uma tendência filosófica que leva o senso intuitivo da experiência consciente – o “sobre-ness” de algo – e tenta extrair ou descrever a sua essência fundamental. Quando eu quero ou odiar alguma coisa, qual é a relação exata entre mim e ele, independente de fatores externos? O campo, em grande parte deriva do trabalho do alemão judeu-of-the-century vez filósofo Edmund Husserl, e tem sido discutido durante a maior parte do século 20, por pensadores como Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Max Scheler, Hannah Arendt e Emmanuel Levinas.

Característica da fenomenologia são extensas discussões de intencionalidade – uma qualidade supostamente única de consciência que a distingue de materiais aconscious. Endêmica para discussões mais antigas da fenomenologia é dualismo mente / corpo, a noção de que os atos psíquicos (baseado em mente), são de alguma forma ontologicamente diferente de atos físicos, uma idéia que a moderna ciência cognitiva demonstrou ser falsa. Muitas das questões abordadas pela fenomenologia foram herdadas e melhorado pelo campo rigoroso contemporânea e mais cientificamente de estudos da consciência.

O campo da fenomenologia começou em 1901, quando Husserl publicou as Investigações lógicas, seu primeiro grande trabalho, que analisou as relações entre atos mentais e seus referentes externos. Por exemplo, alguém pode odiar ou amar um objeto ou ideal. Em trabalhos posteriores ele fez distinções entre atos intencionais (noesis) e os objetos visados (noemata). Na tentativa de chegar ao “core” da intencionalidade, ele tomou exemplos e arrancado o máximo de detalhes dispensáveis quanto possível, tais como pressupostos sobre o mundo externo e as qualidades inerentes da noemata.

Hoje nós usamos a pesquisa experimental e as ciências biológicas para determinar os detalhes da relação entre o pensador e os objetos que ele ou ela está pensando. Filosofia desde uma forma paliativa de se investigar o problema quando era difícil estruturar experimentos detalhados em torno destas relações. Os fatos que determinaram essas relações, tais como os detalhes da representação simbólica humana, ainda exigem muito de trabalhar fora, e filosofia ajuda o quadro que experiências podem ser úteis. No entanto, a fenomenologia representa uma área típica da filosofia que foi corroído pela marcha da ciência empírica.

Na origem da fenomenologia: Edmund Husserl

A Razão filosófica distanciou-se hoje para a ontologia do clássico de Aristóteles escolar Duns Scotus e Tomás de Aquino, na Idade Média, e em relação às filosofias do sujeito, incluindo idealismo kantiano que não sabemos nada do mundo a idéia de que forma (o que lhe confere ser o que é) a nossa consciência.

Ele tenta ser uma abordagem por meio de sua função de linguagem, e desenvolve a função hermenêutica.

Edmund Husserl foi o pioneiro de uma nova maneira de pensar parece ser o principal movimento intelectual do nosso tempo. Para Husserl, todo o conhecimento é apenas a auto-exploração da consciência reflexiva. Podemos, portanto, enviar o mundo para o inferno. Não importa o que a coisa em sua essência.

O que importa é o que aparece à consciência. A fenomenologia é “a ciência do que parece à consciência” (1).

Tendo em vista a importância que assumiu no século XX, a fenomenologia é o posto de cartesiano empirismo do século XVII ou XVIII. Ela consegue, por substituição, o estruturalismo últimas décadas do século XX.

Edmund Husserl

Costuma-se explicar a Husserl metodológica revolução, para citar sua máxima: “. Ir para as mesmas coisas” Evitar mal-entendidos. Husserl não manifestam esta expressão um realismo ingênuo, terminando a crítica neo-kantiana e as suas obsessões epistemológicas. Husserl propõe um método diretamente relacionada a um novo tipo de olhar, onde todo o conhecimento é desenvolvido como a auto-exploração da consciência reflexiva. Que a fenomenologia “para prosseguir experiências descritiva de conteúdo.” O conhecimento fenomenológico é sempre “sabe show”.

Assim que a fenomenologia é essencialmente uma questão de respeito. Não depender de um argumento e não analisa a deduzir, não lógica ou dialética, que “mostra” o dom do sentido do que parece. Tudo o que nos é oferecido na intuição originária, deve ser recebida de que o fenômeno dá.

Para Husserl é para converter a luz do ponto de vista do que ele chama de “redução transcendental” sem o qual não se beneficiarão dos recursos mais básicos do método fenomenológico.

Atenção: a “redução” não salva nada. Ela libera – “désentrave”, escreve Jean Greisch (2) – o olhar do pensamento, na medida em que torna possível o discernimento do significado intencional. Para qualquer investigação centra-se nas estruturas intencionais de consciência, que é apenas como consciência. E deve ser a intencionalidade, o primeiro grande eixo da fenomenologia de Husserl.

Como você descreveria a relação entre a consciência eo passado, presente e futuro? Este é um conceito bastante simples, que tem a vantagem de substituir a noção de representação mental. A intencionalidade desejante não é necessariamente tipos representativos.

A intuição é a segunda descoberta da fenomenologia de Husserl. Este é o “poder da mente para descobrir, sem sentir a necessidade de entendimento reflexivo e analítico” O que a consciência procura através das suas operações é atender o mesmo. O objeto é uma palavra que faz sentido, que evoca algo.

A intuição é o ato de consciência em que o ato faz com que a mesma doação. Eu conheci a coisa “na carne”, “em pessoa”.

Há tantas idéias originais que são experiências de campo. Eu não posso fazer uso de evidências de um campo específico de experiência para impor uma outra experiência de campo. Cada experiência de campo é irredutível.

Se, para Kant, a intuição categorial (3) baseia-se no princípio de que “não pode haver intuição de que o sensível, no espaço e no tempo”, e, portanto, não pode ser gasolina intuição, classe, gênero, etc., para Husserl o conceito de intuição mantém o seu valor para além do sensível. Por exemplo, um passeio que faria, em Paris. Uma multidão ocorre.

Nós dizemos espontaneamente:

– “Aqui, uma demonstração”

O nominalista diz:

-. “Você já viu uma pessoa, além de um outro indivíduo sobre outro indivíduo, gesticulando, etc …” Você, pelo entendimento, feita a adição de indivíduos Husserl, neste caso, optar por intuição . alegações de que ele ainda está em condições de perceber imediatamente a floresta sem parar para considerar cada árvore para adicionar e, em seguida, concluir que há uma floresta de um mesmo rebanho do mesmo grupo, etc. Vemos generalidades. O conceito de intuição é, portanto, fora do âmbito sensível. há nenhuma intuição singular, como alegado pelo nominalista, mas no geral.

A terceira grande fundamento da fenomenologia é que o objeto da intuição não é um conceito derivado de uma análise das várias formas de julgamento.

Mas um conceito que deriva diretamente do conceito de intencionalidade. “Está tudo a priori baseia-se na pura essência”, diz Husserl.

Claro Husserl

Os primeiros trabalhos de Husserl são técnicos, dedicada à filosofia da matemática.

Husserl recebeu a influência de Brentano, a questão central é: “Existe um denominador comum entre as classes de experiência psíquica da minha própria experiência?”

A questão leva a três classes básicas de vidente:

– O acórdão

– A representação

– Afeta.

Em cada um desses atos de consciência refere-se a um objeto interno. Esta é a consciência deliberada ou intencional. Psicologia empírica de Brentano transmite a ideia de intencionalidade que vai abrir a atual filosofia fenomenológica.

Husserl, que estudou perto de Leipzig, a capital do racionalismo e do pietismo, será no primeiro volume das “Investigações Lógicas” contra o pé do psicologismo que queriam criar uma lógica e explicar tudo, desde as leis da psicologia. A partir do segundo volume, composto de seis estudos, incluindo os dois últimos desempenham um papel decisivo na invenção da fenomenologia, Husserl chama de “ir às coisas mesmas”. Fenomenologia parece, portanto, como a atitude que nos leva a considerar como nossa coscience viu seu confronto com o objeto de conhecimento. O campo de consciência é apresentado como um conjunto de experiências. Husserl que ele não encontrar os paradoxos da introspecção? Estou a ser capaz de me tomar como objeto de investigação?

A questão continua a ser um momento excepcional.

Como tem o pensamento de Husserl?

A mudança decisiva ocorreu em 1907, em Göttingen. Husserl publicou “A idéia da fenomenologia.” Ele descobriu a necessidade de re-encenar o olhar não-sujeito empírico-status, e não “eu”, mas um olhar puro, desinteressado, um ego transcendental. Esta é a estréia do sujeito transcendental para compreender o mundo que é sinônimo de forma, estabelecer o seu significado. O ego transcendental deve praticar a redução fenomenológica, bracketing o mundo como ele se apresenta para mim, para a minha experiência de costume. A redução é um conceito metodológico. O escalonamento do mundo como ele é, é operar “uma mudança de sinais” têm um novo visual radicalmente. Nossa experiência de campo, é em última análise, a consciência.

Ascensão da fenomenologia

A idade de ouro da fenomenologia na França é no período de 1940-1960, com os principais representantes JP Sartre e Merleau-Ponty.

Em 1975 moda estruturalismo surge com os seguidores de Ferdinand de Saussure: Levi-Strauss e Althusser. Três gerações de filósofos fenomenólogos seguido, incluindo Emmanuel Levinas, Michel Henry, Jean-Luc Marion, JF Courtine, Françoise Dastur, Claude Romano. A França tem muitos dos discípulos de Husserl, incluindo Paul Ricoeur aponta que “o pensamento é menos uma doutrina do que um método para explorar.”

Notas

(1) A fenomenologia próprio termo aparece no século XVIII (JH Lambert) para designar a doutrina da aparência. “Parecer” e “ser” são então chamados a ser distinta. Hegel foi o primeiro filósofo a considerar a elaboração de figuras de consciência fenomenal, que deve axaminer espírito para alcançar o conhecimento absoluto. A Fenomenologia do Espírito, Hegel, é um estudo e, portanto, uma ciência da experiência consciente. Husserl é a experiência da consciência intencional. Isto, fundamentalmente subjetivo, pode ser cientificamente sólidos. Esta é a pergunta que surgiu Husserl toda a sua obra.
(2) cf. Pascal Smith e Lawrence Cournarie, Fenomenologia: um século de filosofia, elipses Edição 2002.
(3) cf. E. Kant, Crítica da razão pura e.

O que é

A fenomenologia é uma disciplina filosófica que nasceu no século 18, a obra de Hegel, que foram transmitidas ao final do século 19 por Husserl e início do século 20, entre outros, Heidegger, Binswanger e Merleau- Ponty.

O objeto “fenômeno” do estudo da fenomenologia, é tudo o que é experimentado por um indivíduo no momento presente, que aparece espontaneamente em sua experiência consciente do corpo, emoções, pensamentos ou evocações; isso é tudo o que é experimentado pela pessoa, “aqui e agora”, sem a priori e sem tentar fazer referência ao passado.

Portanto, esta filosofia centra-se na coisa vivida por se em suspensão do julgamento, como se o evento viveu foi considerado “suportes” outros eventos de vida, o assunto que incidem sobre a objeto de sua busca para descobrir o significado mais profundo, a sua essência.

Em relação às duas escolas sophrologic deve manter apenas duas movimento fenomenológico: a Binswanger fenomenologia existencialista para a terapia de relaxamento Alfonso caycedo ea fenomenologia da percepção de Merleau-Ponty para sophrologie Jean-Pierre Hubert. Relaxamento Sophro-bio-dinâmica tem o prazer de usar o neologismo “bio-fenomenologia” para marcar a dimensão “bio-energia” do fenômeno experimentado.

Para Binswanger, em sua fenomenologia existencial, o homem é “fenômeno”: é esta a ser determinado no momento, esse “ser” (o “Dasein”), o que resulta que o evento objeto duração que o maneira em que ele vive.

Assim, a compreensão do modo de vida é entender a si mesmo e, assim, aproximar-se o entendimento das coisas universais.

Binswanger também desenvolve a noção de “intencionalidade”, como um resultado direto de seu “Dasein-análise” para analisar as intenções de um assunto quando ele viu um evento, é possível abordar as causas que determinaram o seu comportamento e, assim, confirmar ou ajustar o conteúdo.

Estudante Binswanger, Dr. Caycedo pouco modificou o conceito da fenomenologia existencial, adicionando-lhe o adjetivo “positivo” também se recusa a considerar o inconsciente como espaço de descarga, como é usual psico- freudiana dinâmica, conteúdo para estar ciente do que é experimentado aqui e agora, o “ser” que dá, por contra, um sentido muito especial de intencionalidade, mesmo revertendo Sobre Binswanger, apresentando o conceito como mecanismo mental que permite o sujeito para selecionar “intencionalmente” como positivo em sua experiência fenomenológica e trazer estes “resultados positivos” em um novo espaço de consciência chamado de “região phronique”, este verdadeiro “consciência recém-formado”, seria sobre a vida que ele chama de “um novo todos os dias”, de modo blended se comportar sem qualquer referência ao passado doloroso!

Existencialista positivista “caycedien”, conclui, portanto, que mantendo apenas as experiências positivas no seu relaxamento, é a economia da evacuação do passado doloroso. Que o paciente é ele mesmo uma “consciência ideal,” estima-se que há relação transferencial entra em jogo! Essa questão da intencionalidade opção com o “a priori positivista” está em oposição a tudo o que é normalmente expressa em termos de introspecção e consciência não foi retido na abordagem sophro-bio-dinâmica e é a pedra de tropeço e uma grande divergência entre os dois projetos sophrologic.

Para Merleau-Ponty, em sua fenomenologia da percepção, é necessário concentrar a atenção sobre as sensações subjetivas, ou consequências percebida de um recém emoção e fazer um esforço para descobrir “como se fosse a primeira vez que viviam “sem prejuízo, ou a priori, para a maneira pela qual o indivíduo percebe que ele sente define em sua subjetividade.

Compreender a sua própria percepção, por isso é auto-compreensão, e como o homem é um “complô universal” em conhecer a si mesmo, ele está se movendo cada vez mais para o conhecimento do mundo, do conhecimento absoluto.

Com base na fenomenologia da percepção de Merleau-Ponty, o Dr. Jean-Pierre Hubert, com sua experiência na análise bio-energia, aprendeu a contatar o Dr. Alexander Lowen, evoluíram sophrologique conceito fenomenológico para a bio- energia, que considera um indivíduo vive através da respiração abdominal, deixando ir onde as sensações e as emoções são expressões físicas experiência “catártico” reprimido no subconsciente (inconsciente), que lhe permitem liberar gradualmente velhos medos e recuperar a grande quantidade de energia que tinha de mobilizar anteriormente para conter.

Esta concepção do fenômeno que “bio-fenomenologia” é chamado de feliz, está no mesmo espírito, como o relaxamento de inspiração psicoterapia psicanalítica do Dr. Ajuriaguerra que a variável relaxamento Sapir indução, que abreação de luterano ou psicoterapia bio-dinâmica … Boyesen, considera que vidas individuais alterado estado de sensações físicas e mentais que são expressões simbólicas do inconsciente. O “bio-fenômeno” corresponde à subjetividade do indivíduo morava em uma linguagem corporal sensorial.

Em resumo, e como uma caricatura, se sophro-fenomenologia “Caycedian” cria uma nova consciência selecionar experiências fenomenológicas positivos, o “bio-energia” sophro-fenomenologia Dr. Hubert dá o projeto de volta no caminho da consciência evacuação ideal original de experiências existenciais fenomenológicas dolorosas e confirmação dos valores fundamentais encontrado.

Definição

Fenomenologia é o estudo das estruturas de consciência que experimentaram a partir do ponto em primeira pessoa de visão. A estrutura central de uma experiência é sua intencionalidade, seu ser direcionado para alguma coisa, pois é uma experiência de ou sobre algum objeto. Uma experiência é direcionado para um objeto em virtude do seu conteúdo ou significado (que representa o objeto), juntamente com as condições de capacitação adequados.

Fenomenologia como uma disciplina é distinto mas relacionado a outras disciplinas-chave da filosofia, tais como ontologia, epistemologia, lógica e ética.

Fenomenologia tem sido praticada em várias formas ao longo dos séculos, mas entrou em sua própria no início do século 20 nas obras de Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty e outros. Questões fenomenológicas de intencionalidade, consciência, qualia, e perspectiva em primeira pessoa ter sido destaque na recente filosofia da mente.

1. O que é Fenomenologia?

Fenomenologia é comumente entendida de duas maneiras: como um campo disciplinar em filosofia, ou como um movimento na história da filosofia.

A disciplina da fenomenologia pode ser definida inicialmente como o estudo de estruturas de experiência, ou consciência.

Literalmente, a fenomenologia é o estudo dos “fenômenos”: aparências das coisas, ou coisas como elas aparecem em nossa experiência, ou as maneiras como experimentamos as coisas, portanto, os significados que as coisas têm em nossa experiência. Fenomenologia experiência consciente estudos vivida a partir do ponto de vista subjetivo ou pessoa em primeiro lugar.

Este campo da filosofia é, então, a ser distinguido, e relacionado, os outros campos principais da filosofia: a ontologia (o estudo do ser ou o que é), a epistemologia (estudo do conhecimento), a lógica (o estudo do raciocínio válido), ética (o estudo da ação certo e errado), etc

O movimento histórico da fenomenologia é a tradição filosófica lançado na primeira metade do século 20 por Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, et al. Nesse movimento, a disciplina da fenomenologia foi premiado como a fundação adequada de toda a filosofia – ao contrário, por exemplo, a ética ou metafísica ou epistemologia. Os métodos e caracterização da disciplina foram amplamente debatidos por Husserl e seus sucessores, e os debates continuam até os dias atuais. (A definição de fenomenologia oferecidos acima irá, assim, ser discutível, por exemplo, por heideggerianos, mas continua a ser o ponto de partida para a caracterização da disciplina.)

Em recente filosofia da mente, o termo “fenomenologia” é muitas vezes restrito à caracterização das qualidades sensoriais da visão, audição, etc: o que é como ter sensações de vários tipos. No entanto, a nossa experiência é, normalmente, muito mais rico em conteúdo do que mera sensação. Assim, na tradição fenomenológica, a fenomenologia é dada uma gama muito mais ampla, abordando as coisas que significa ter em nossa experiência, nomeadamente, o significado de objetos, eventos, ferramentas, o fluxo do tempo, o self, e outros, como surgem essas coisas e são experientes no nosso “mundo da vida”.

Fenomenologia como uma disciplina tem sido fundamental para a tradição da filosofia européia continental ao longo do século 20, enquanto filosofia da mente evoluiu na tradição austro-anglo-americana da filosofia analítica que se desenvolveu ao longo do século 20. No entanto, o caráter fundamental de nossa atividade mental é perseguido de forma dentro dessas duas tradições que se sobrepõem. Assim, a perspectiva da fenomenologia elaborada neste artigo irá acomodar ambas as tradições. A principal preocupação aqui será caracterizar a disciplina da fenomenologia, em um alçada contemporânea, ao mesmo tempo, destacando a tradição histórica que trouxe a disciplina em seu próprio.

Basicamente, a fenomenologia estuda a estrutura de vários tipos de experiência que vão desde a percepção, o pensamento, a memória, a imaginação, a emoção, desejo e vontade a consciência corporal, a ação corporificada, e atividade social, incluindo a atividade linguística. A estrutura dessas formas de experiência tipicamente envolve o que Husserl chamou de “intencionalidade”, ou seja, o direcionamento da experiência em relação às coisas do mundo, de propriedade da consciência de que é uma consciência de ou sobre alguma coisa. De acordo com a clássica fenomenologia husserliana, a nossa experiência é voltada para – representa ou “pretende” – as coisas apenas através de determinados conceitos, pensamentos, idéias, imagens, etc Estes fazem o significado ou o conteúdo de uma determinada experiência, e são distintas das coisas eles apresentam ou dizer.

A estrutura básica da consciência intencional, encontramos na reflexão ou análise, envolve outras formas de experiência. Assim, a fenomenologia desenvolve um complexo conta de consciência temporal (dentro do fluxo de consciência), percepção espacial (nomeadamente na percepção), atenção (distinguindo focal e marginal ou consciência “horizonal”), a consciência de sua própria experiência (auto-consciência, em um sentido), a auto-consciência (consciência-de-si), o eu em diferentes papéis (como pensar, agir, etc), ação incorporada (incluindo cinestésica consciência do próprio movimento), o propósito ou intenção em ação (mais ou menos explícito), a consciência de outras pessoas (em empatia, intersubjetividade, coletividade), a atividade linguística (envolvendo significado, comunicação, entender os outros), interação social (incluindo a ação coletiva) e atividade cotidiana em nosso redor mundo da vida (em uma determinada cultura ).

Além disso, em uma dimensão diferente, encontramos diversos motivos ou condições de habilitação – condições de possibilidade – de intencionalidade, incluindo incorporação, as habilidades corporais, o contexto cultural, linguagem e outras práticas sociais, fundo social e aspectos contextuais de atividades intencionais.

Assim, a fenomenologia conduz da experiência consciente em condições que ajudam a dar a experimentar a sua intencionalidade. Fenomenologia tradicional centrou-se sobre as condições subjetivas, práticas e sociais de experiência. Filosofia recente da mente, no entanto, tem-se centrado especialmente sobre o substrato neural da experiência, sobre como a experiência consciente e representação mental ou intencionalidade se baseiam na atividade cerebral. Resta uma pergunta difícil quanto desses motivos de experiência queda dentro da província da fenomenologia como uma disciplina. Condições culturais, portanto, parecem mais perto de nossa experiência e de nossa auto-compreensão familiar do que fazer os trabalhos eletroquímicas de nosso cérebro, e muito menos a nossa dependência de estados quânticos de sistemas físicos a que pertençam. A coisa cautelosa para dizer é que a fenomenologia leva em alguns aspectos, em pelo menos algumas condições de nossa experiência de fundo.

2. A Disciplina de Fenomenologia

A disciplina da fenomenologia é definida por seu domínio de estudo, seus métodos e seus principais resultados.

Fenomenologia estudos de estruturas de experiência consciente como experiência a partir do ponto em primeira pessoa de vista, juntamente com as condições relevantes de experiência. A estrutura central de uma experiência é sua intencionalidade, a forma como é dirigida por meio de seu conteúdo ou significado para um determinado objeto no mundo.

Todos nós experimentamos vários tipos de experiência, incluindo percepção, imaginação, pensamento, emoção, desejo, vontade e ação. Assim, o domínio da fenomenologia é a gama de experiências, incluindo estes tipos (entre outros). A experiência inclui não só a experiência relativamente passiva como na visão ou audição, mas também a experiência ativa como em pé ou martelar um prego ou chutar uma bola. (A faixa será específica para cada espécie de ser que goza de consciência, o nosso foco é a nossa, humana, experiência Nem todos os seres conscientes vontade, ou será capaz de, a prática da fenomenologia, como nós.).

Experiências conscientes têm uma característica única: nós experimentá-los, vivemos através deles ou realizá-las. Outras coisas no mundo que podemos observar e participar. Mas nós não experimentá-los, no sentido de viver através ou executá-las.

Este recurso experimental ou em primeira pessoa – a de ser experiente – é uma parte essencial da natureza ou da estrutura da experiência consciente: como dizemos, “eu vejo / pensar / desejo / fazer …” Este recurso é tanto uma fenomenológica e ontológica característica de cada experiência: é parte do que é a experiência de ser experimentado (fenomenológica) e parte do que é a experiência de ser (ontológica).

Como vamos estudar a experiência consciente? Refletimos sobre os vários tipos de experiências, assim como nós experimentá-los. Ou seja, passamos do ponto em primeira pessoa de visão. No entanto, nós normalmente não caracterizar uma experiência no momento estamos realizando isso.

Em muitos casos, não temos essa capacidade: um estado de intensa raiva ou medo, por exemplo, consome todo seu foco psíquico no momento.

Em vez disso, nós adquirimos um fundo de ter vivido um determinado tipo de experiência, e nós olhamos para a nossa familiaridade com esse tipo de experiência: ouvir uma música, ver um pôr do sol, pensando sobre o amor, com a intenção de saltar um obstáculo. A prática de tais fenomenologia assume familiaridade com o tipo de experiências para caracterizar. Importante, também, é os tipos de experiência que a fenomenologia persegue, ao invés de uma experiência fugaz especial – a menos que seu tipo é o que nos interessa.

Fenomenólogos clássicos praticada há cerca de três métodos distintos. (1) Nós descrevemos um tipo de experiência, assim como nós encontrá-lo em nossa própria experiência (passado). Assim, Husserl e Merleau-Ponty falou de pura descrição da experiência vivida. (2) Nós interpretamos um tipo de experiência, relacionando-a com aspectos relevantes do contexto. Nesse sentido, Heidegger e seus seguidores falou da hermenêutica, a arte da interpretação no contexto, especialmente contexto social e linguística. (3) Nós analisamos a forma de um tipo de experiência. No final, todos os fenomenólogos clássicos praticado análise da experiência, factoring fora características notáveis para posterior elaboração.

Estes métodos tradicionais foram ramificados nas últimas décadas, ampliando os métodos disponíveis para a fenomenologia.

Assim: (4) Em um modelo lógico-semântico da fenomenologia, que especifique as condições de verdade para um tipo de pensamento (digamos, onde eu acho que os cães perseguem gatos) ou as condições de satisfação para um tipo de intenção (por exemplo, onde eu pretendo ou vontade de saltar esse obstáculo). (5) No paradigma experimental da neurociência cognitiva, podemos projetar experimentos empíricos que tendem a confirmar ou refutar aspectos da experiência (por exemplo, onde uma varredura do cérebro mostra atividade eletroquímica em uma região específica do cérebro pensado para subserve um tipo de visão ou emoção ou controle motor). Este estilo de “neurofenomenologia” assume que a experiência consciente é fundamentada na atividade neural em ação corporificada em ambientes apropriados – misturando fenomenologia pura com a ciência biológica e física de uma maneira que não era totalmente agradável para fenomenólogos tradicionais.

O que torna uma experiência consciente é um certo tem uma consciência da experiência enquanto vivendo ou praticá-lo. Esta forma de consciência interior tem sido um tema de debate considerável, séculos após a questão surgiu com a idéia de Locke de auto-consciência nos saltos de sentido Descartes ‘de consciência (consciência, co-conhecimento). Será que essa consciência-de-experiência consiste em uma espécie de observação interna da experiência, como se estivesse fazendo duas coisas ao mesmo tempo? (Brentano argumentou não.) É uma percepção de ordem superior de uma operação da mente, ou é uma ordem superior pensou em sua atividade mental? (Teóricos recentes têm proposto os dois.) Ou é uma forma diferente de estrutura inerente? (Sartre levou essa linha, com base em Brentano e Husserl). Estas questões estão além do escopo deste artigo, mas aviso que estes resultados de forma análise fenomenológica a caracterização do domínio de estudo e da metodologia adequada para o domínio. Para a consciência-de-experiência é um traço definidor da experiência consciente, a característica que dá experiência, um personagem vivida na primeira pessoa. É esse caráter de experiência vivida que permite uma perspectiva de primeira pessoa sobre o objeto de estudo, a saber, a experiência, e que a perspectiva é característica da metodologia da fenomenologia.

Experiência consciente é o ponto de partida da fenomenologia, mas a experiência tons off em fenômenos menos abertamente conscientes. Como Husserl e outros estressados, estamos apenas vagamente consciente de coisas na margem ou periferia de atenção, e só são implicitamente consciente do horizonte mais amplo das coisas no mundo que nos rodeia. Além disso, como Heidegger salientou, em atividades práticas como caminhar junto, ou martelar um prego, ou falando a nossa língua nativa, que não são explicitamente conscientes de nossos padrões habituais de ação. Além disso, como os psicanalistas têm enfatizado, muito de nossa atividade mental intencional não é consciente em tudo, mas pode tornar-se consciente no processo de terapia ou de interrogatório, como chegamos a perceber o que sentimos ou pensamos sobre algo. Devemos permitir que, em seguida, que o domínio da fenomenologia – nossa própria experiência – se espalha a partir da experiência consciente em atividade mental semi-consciente e até mesmo inconsciente, juntamente com as condições de fundo relevantes implicitamente invocada em nossa experiência. (Estas questões estão sujeitas a debate, o ponto aqui é abrir a porta para a questão de onde traçar a fronteira do domínio da fenomenologia.)

Para começar um exercício fundamental na fenomenologia, considerar algumas experiências típicas se pode ter na vida cotidiana, caracterizadas na primeira pessoa:

Eu vejo que o barco de pesca ao largo da costa como o crepúsculo desce sobre o Pacífico.
Ouvi dizer que o helicóptero em cima zumbido medida que se aproxima o hospital.
Eu estou pensando que a fenomenologia difere da psicologia.
Eu desejo que a chuva quente do México foram caindo como na semana passada.
Eu imagino que uma criatura temível como a do meu pesadelo.
Eu pretendo terminar minha escrita ao meio-dia.
Eu ando com cuidado em torno do vidro quebrado na calçada.
Eu traço um backhand cruzado tribunal com que certas underspin.
Estou procurando as palavras para fazer o meu ponto na conversa.

Aqui estão as caracterizações rudimentares de alguns tipos familiares de experiência. Cada frase é uma forma simples de descrição fenomenológica, articulando em todos os dias Inglês a estrutura do tipo de experiência assim descrito.

O termo sujeito “I” indica a estrutura em primeira pessoa da experiência: a intencionalidade procede do assunto.

O verbo indica o tipo de atividade intencional descrito: a percepção, o pensamento, a imaginação, etc, de importância central é a maneira que os objetos de consciência são apresentados ou destinado em nossas experiências, especialmente, a nossa maneira de ver ou imaginar ou pensar sobre objetos.

A expressão do objeto direto (“que o barco de pesca ao largo da costa”), articula o modo de apresentação do objeto na experiência: o conteúdo ou o significado da experiência, o núcleo do que Husserl chamou noema. Com efeito, o objeto frase expressa o noema do ato descrito, isto é, na medida em que a linguagem tem poder expressivo apropriado.

A forma geral da sentença dada articula a forma básica de intencionalidade na experiência: sujeito-ato-conteúdo-objeto.

Rica descrição fenomenológica ou interpretação, como em Husserl, Merleau-Ponty et al., Vai muito superar tais descrições fenomenológicas simples como acima.

Mas tais descrições simples trazer para fora a forma básica de intencionalidade. Como podemos interpretar a descrição fenomenológica ainda mais, podemos avaliar a relevância do contexto da experiência. E podemos recorrer a condições mais amplas sobre a possibilidade de esse tipo de experiência. Desta forma, na prática da fenomenologia, podemos classificar, descrever, interpretar e analisar as estruturas de experiências de forma a responder à nossa própria experiência.

Em tais análises interpretativo-descritivo de experiência, observamos imediatamente que estamos analisando formas familiares de consciência, a experiência consciente de ou sobre este ou aquele. Intencionalidade é, portanto, a estrutura saliente de nossa experiência, e grande parte da fenomenologia procede como o estudo de diferentes aspectos da intencionalidade. Assim, vamos explorar estruturas do fluxo de consciência, o auto de resistência, o ser encarnado, e ação corporal. Além disso, como refletir sobre a forma como estes fenômenos de trabalho, nos voltamos para a análise das condições relevantes que permitem que nossas experiências de ocorrer como eles fazem, e representam ou pretendem que eles fazem. Fenomenologia em seguida, leva em análises de condições de possibilidade da intencionalidade, condições que envolvem habilidades motoras e hábitos, práticas sociais de fundo, e muitas vezes de linguagem, com seu lugar especial nos assuntos humanos.

3. De Fenômenos de Fenomenologia

O Dicionário de Inglês Oxford apresenta a seguinte definição: “A fenomenologia. a. A ciência dos fenômenos como distinto do ser (ontologia). b. Essa divisão de qualquer ciência que descreve e classifica seus fenômenos. Do phainomenon grego, aparência. “Em filosofia, o termo é usado no primeiro sentido, em meio a debates de teoria e metodologia. Em física e filosofia da ciência, o termo é usado no segundo sentido, embora apenas ocasionalmente.

Em seu significado raiz, então, a fenomenologia é o estudo de fenômenos: literalmente, as aparências, em oposição à realidade. Esta distinção antigo lançado filosofia como saímos da caverna de Platão. No entanto, a disciplina da fenomenologia não fez florescer até o século 20 e continua a ser mal compreendida em muitos círculos da filosofia contemporânea. O que é que a disciplina? Como filosofia de passar de um conceito raiz dos fenômenos com a disciplina da fenomenologia?

Originalmente, no século 18, “fenomenologia” significa a teoria das aparências fundamentais para o conhecimento empírico, especialmente aparências sensoriais.

O termo latino “Phenomenologia” foi introduzido por Christoph Friedrich Oetinger em 1736. Posteriormente, o termo alemão “Phänomenologia” foi usado por Johann Heinrich Lambert, um seguidor de Christian Wolff. Immanuel Kant usou o termo ocasionalmente em vários escritos, assim como Johann Gottlieb Fichte.

Em 1807, GWF Hegel escreveu um livro intitulado Phänomenologie des Geistes (geralmente traduzido como Fenomenologia do Espírito). Em 1889, Franz Brentano usou o termo para caracterizar o que ele chamou de “psicologia descritiva”. De lá, Edmund Husserl assumiu o prazo para sua nova ciência da consciência, e o resto é história.

Suponha que dizem os estudos da fenomenologia fenômenos: o que parece para nós – e seu aparecimento. Como devemos entender os fenômenos? O termo tem uma história rica nos últimos séculos, em que podemos ver traços da disciplina emergente da fenomenologia.

Em um rigoroso empirista veia, o que aparece diante da mente são dados sensoriais ou qualia: ou padrões de suas próprias sensações (ver o vermelho aqui agora, sentindo esse sentimento delicado, ouvindo aquele tom baixo ressonante) ou padrões sensatos de coisas mundanas, por exemplo, o olha e cheira a flores (o que John Locke chamado qualidades secundárias das coisas). Em um estrito sentido racionalista, pelo contrário, o que aparece diante da mente são idéias, racionalmente formado “idéias claras e distintas” (no ideal René Descartes). Na teoria do conhecimento, racionalista fusão e empirista objetivos, o que parece a cabeça de Immanuel Kant são fenômenos definidos como coisas-como-que-aparecer ou coisas-como-elas-são-representados (em uma síntese de formas sensoriais e conceitual de objetos , como conhecido). Em teoria da ciência de Auguste Comte, fenômenos (Phenomenes) são os fatos (faits, o que ocorre) que uma determinada ciência explicaria.

Em 18 e 19 de epistemologia século, então, os fenômenos são os pontos de partida na construção do conhecimento, especialmente a ciência. Assim, em um sentido familiar e ainda atual, os fenômenos são o que nós observamos (perceber) e tentar explicar.

Como a disciplina de psicologia surgiu no final do século 19, no entanto, os fenômenos assumiram uma aparência um pouco diferente.

Em Psicologia de Franz Brentano do ponto de vista empírico (1874), são fenômenos que ocorrem na mente: os fenômenos mentais são atos de consciência (ou seu conteúdo), e os fenômenos físicos são objetos de percepção externa começando com cores e formas. Para Brentano, fenômenos físicos existe “intencionalmente” em atos de consciência. Esta visão revive a Brentano noção medieval chamado “in-existência intencional”, mas a ontologia permanece subdesenvolvido (o que é isso de existir na mente, e fazer objetos físicos existem apenas na mente?).

De modo mais geral, poderíamos dizer, os fenômenos são o que estamos conscientes de: objetos e eventos em torno de nós, outras pessoas, nós mesmos, até mesmo (em reflexão) nossas próprias experiências conscientes, como nós experimentamos isso. Em certo sentido técnico, os fenômenos são coisas como elas são dadas à nossa consciência, seja na percepção ou imaginação, pensamento ou vontade. Essa concepção de fenômenos em breve informar a nova disciplina da fenomenologia.

Brentano distinguiu psicologia descritiva da psicologia genética. Onde psicologia genética procura as causas dos vários tipos de fenômenos mentais, a psicologia descritiva define e classifica os diversos tipos de fenômenos mentais, incluindo a percepção, julgamento, emoção, etc Segundo Brentano, todo fenômeno mental, ou ato de consciência, é direcionado para algum objeto, e somente os fenômenos mentais são dirigidos. Esta tese de direcionamento intencional foi a marca da psicologia descritiva de Brentano. Em 1889 Brentano usou o termo “fenomenologia” para a psicologia descritiva, eo caminho foi pavimentado para a nova ciência da fenomenologia de Husserl.

Fenomenologia como o conhecemos foi lançado por Edmund Husserl, em suas Investigações lógicas (1900-1901).

Duas linhas diferentes importante da teoria se reuniram nessa obra monumental: a teoria psicológica, na esteira de Franz Brentano (e também William James, cujos Princípios de Psicologia surgiu em 1891 e muito impressionado Husserl) e teoria lógica ou semântica, nos saltos de Bernard Bolzano e contemporâneos de Husserl, fundador da lógica moderna, incluindo Gottlob Frege. (Curiosamente, ambas as linhas de investigação remontam a Aristóteles, e ambos chegaram importante novos resultados nos dias de Husserl).

Investigações lógicas de Husserl foi inspirado pelo ideal da lógica de Bolzano, tendo-se a concepção de Brentano de psicologia descritiva. Em sua Teoria da Ciência (1835) Bolzano distingue entre as idéias ou representações (Vorstellungen) subjetivas e objetivas. Com efeito Bolzano criticou Kant e antes dele os empiristas e racionalistas clássicos para não fazer esse tipo de distinção, tornando assim os fenômenos meramente subjetivos. Estudos de Lógica idéias objetivas, incluindo proposições, que por sua vez formam as teorias objetivas como nas ciências. A Psicologia, por outro lado, estudar idéias subjetivas, os conteúdos concretos (ocorrências) de atividades mentais na mente particular em um determinado momento. Husserl foi depois de ambos, dentro de uma única disciplina.

Assim, os fenômenos devem ser repensado como conteúdos intencionais objetivas (às vezes chamado de objetos intencionais) de atos subjetivos de consciência.

Fenomenologia, então, estudar este complexo de consciência e fenômenos correlatos.

Em Idéias I (Book One, 1913) Husserl introduziu duas palavras gregas para capturar a sua versão da distinção Bolzanoan: noesis e noema, do verbo grego noeo, ou seja, de perceber, pensar, pretende, de onde o nous substantivo ou mente ). O processo intencional de consciência é chamado noesis, enquanto o seu conteúdo ideal é chamado noema. O noema de um ato de consciência Husserl caracterizado tanto como um significado ideal e como “o objeto como pretendido.” Assim, o fenômeno ou objeto-como-ele-aparece, torna-se o noema, ou objeto-como-ela-é-destinado. As interpretações da teoria de noema de Husserl foram vários e quantidade de diferentes desenvolvimentos da teoria básica de Husserl de intencionalidade. (Is noema um aspecto do objeto pretendida, ou em vez de um meio de intenção?)

Para Husserl, então, a fenomenologia integra um tipo de psicologia com uma espécie de lógica. Desenvolve-se uma psicologia descritiva ou analítica na medida em que descreve e analisa os tipos de atividade mental ou experiência subjetiva, em suma, os atos de consciência.

No entanto, desenvolve um tipo de lógica – uma teoria do significado (hoje dizemos semântica lógicas) – na medida em que descreve e analisa conteúdos objetivos de consciência: idéias, conceitos, imagens, proposições, em, significados ideais curtas de vários tipos que servem como conteúdos intencionais, ou significados noemático, de vários tipos de experiência. Estes conteúdos são compartilháveis por diferentes atos de consciência e, nesse sentido, são objetivos, significados ideais. Após Bolzano (e até certo ponto o lógico platônica Hermann Lotze), Husserl se opõe a qualquer redução da lógica ou matemática ou ciência a uma mera psicologia, de como as pessoas acontecer para pensar, e com o mesmo espírito que distingue a fenomenologia da mera psicologia. Para Husserl, a fenomenologia seria estudar a consciência, sem reduzir os significados objetivos e compartilhável que habitam experiência para happenstances meramente subjetivos. Significado ideal seria o motor da intencionalidade em atos de consciência.

A concepção clara da fenomenologia de Husserl aguardava desenvolvimento de um modelo claro de intencionalidade. De fato, a fenomenologia eo moderno conceito de intencionalidade surgiu mão-na-mão em Investigações lógicas de Husserl (1900-1901). Com fundamentos teóricos estabelecidos nas Investigações, Husserl, então, promover a nova ciência radical da fenomenologia em Idéias I (1913). E visões alternativas da fenomenologia logo a seguir.

4. A História e Variedades de Fenomenologia

Fenomenologia entrou em sua própria com Husserl, assim como epistemologia entrou em sua própria com Descartes, e ontologia ou metafísica entrou em sua própria com Aristóteles na esteira de Platão. Contudo fenomenologia tem sido praticada, com ou sem o nome, por muitos séculos. Quando os filósofos hindus e budistas refletiu sobre estados de consciência alcançado em uma variedade de estados meditativos, eles estavam praticando fenomenologia. Quando os estados de percepção Descartes, Hume e Kant caracteriza, pensamento e imaginação, eles estavam praticando fenomenologia. Quando Brentano classificados variedades de fenômenos mentais (definidos pelo direcionamento da consciência), ele estava praticando fenomenologia. Quando William James avaliado tipos de atividade mental no fluxo de consciência (incluindo a sua encarnação e sua dependência de hábito), ele também estava praticando fenomenologia. E quando últimos filósofos analíticos da mente têm abordado as questões de consciência e intencionalidade, eles têm sido muitas vezes praticando fenomenologia. Ainda assim, a disciplina da fenomenologia, as suas raízes remontam ao longo dos séculos, veio a flor cheia de Husserl.

A obra de Husserl foi seguido por uma enxurrada de escrita fenomenológica na primeira metade do século 20. A diversidade da fenomenologia tradicional é aparente na Enciclopédia da Fenomenologia (Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht e Boston), que apresenta artigos separados em cerca de sete tipos de fenomenologia. (1) Estudos Transcendentais constitutivos da fenomenologia como os objetos se constituem na consciência pura ou transcendental, deixando de lado as questões de qualquer relação com o mundo natural que nos rodeia. (2) estudos da fenomenologia constitutiva naturalistas como a consciência constitui ou leva as coisas no mundo da natureza, assumindo com a atitude natural que a consciência é parte da natureza. (3) A fenomenologia existencial estuda a existência humana concreta, incluindo a nossa experiência de livre escolha ou ação em situações concretas. (4) estudos da fenomenologia historicistas Generative como significado, como os encontrados em nossa experiência, é gerado em processos históricos de experiência coletiva ao longo do tempo. (5) a fenomenologia genética estuda a gênese de significados das coisas dentro do próprio fluxo de experiência. (6) Hermenêuticos estudos da fenomenologia estruturas interpretativas de experiência, como podemos entender e envolver coisas que nos rodeiam no nosso mundo humano, incluindo a nós mesmos e aos outros. (7) fenomenologia realista estuda a estrutura da consciência e intencionalidade, supondo que ele ocorre em um mundo real, que é em grande parte externa para a consciência e não de alguma forma trazido à existência pela consciência.

O mais famoso dos fenomenólogos clássicos eram Husserl, Heidegger, Sartre e Merleau-Ponty. Nestes quatro pensadores encontramos diferentes concepções de fenomenologia, diferentes métodos e resultados diferentes. Um breve resumo de suas diferenças irá capturar tanto um período crucial na história da fenomenologia e um sentido da diversidade do campo da fenomenologia.

Em suas Investigações lógicas (1900-1901) Husserl delineou um complexo sistema de filosofia, passando da lógica à filosofia da linguagem, a ontologia (teoria dos universais e partes de totalidades), para uma teoria fenomenológica da intencionalidade e, finalmente, a teoria fenomenológica do conhecimento. Então, em Idéias I (1913), ele focada diretamente na própria fenomenologia. Husserl define a fenomenologia como “a ciência da essência da consciência”, centrada no traço definidor da intencionalidade, aproximou-se explicitamente “na primeira pessoa”. (Veja Husserl, Idéias I, ¤ ¤ 33ff.) Neste espírito, podemos dizer que a fenomenologia é o estudo da consciência – isto é, a experiência consciente de vários tipos – como experiência a partir do ponto em primeira pessoa de visão.

Nesta disciplina estudamos diferentes formas de experiência, assim como nós experimentá-los, a partir da perspectiva do sujeito vivo ou através de executá-las.

Assim, podemos caracterizar as experiências de ver, ouvir, imaginar, pensar, sentir (ou seja, a emoção), desejando, desejando, desejando, e também agir, isto é, atividades volitivas encarnados de andar, falar, cozinhar, carpintaria, etc, no entanto, não apenas qualquer caracterização de uma experiência fará. Análise fenomenológica de um determinado tipo de experiência contará com as formas em que nos iria experimentar essa forma de atividade consciente. E a propriedade levando os nossos tipos familiares de experiência é a sua intencionalidade, seu ser uma consciência de ou sobre alguma coisa, algo experimentado ou apresentado ou envolvidos em uma determinada maneira. Como eu vejo ou conceituar ou entender o objeto que eu estou lidando com define o significado desse objeto na minha experiência atual. Assim, a fenomenologia apresenta um estudo do significado, em um sentido amplo, que inclui mais do que o que se expressa na linguagem.

Em Idéias I Husserl apresentou fenomenologia com um giro transcendental. Em parte, isso significa que Husserl assumiu a linguagem kantiana de “idealismo transcendental”, à procura de condições de possibilidade de conhecimento ou de consciência em geral, e, possivelmente, afastando-se de qualquer realidade além do fenômeno. Mas, por sua vez, transcendental de Husserl também envolveu a descoberta do método de epoché (a partir de noção de abster-se da crença dos céticos gregos). Estamos a praticar fenomenologia, Husserl proposta, por “bracketing” a questão da existência do mundo natural que nos rodeia. Temos, assim, transformar a nossa atenção, reflexão, à estrutura de nossa própria experiência consciente. Nosso primeiro resultado importante é a observação de que cada ato de consciência é consciência de alguma coisa, ou seja, intencional ou direcionado para alguma coisa. Considere minha experiência visual onde eu vejo uma árvore do outro lado da praça.

Em reflexão fenomenológica, não precisamos nos preocupar com o fato de a árvore existe: a minha experiência é de uma árvore ou não tal árvore existe.

No entanto, nós não precisamos nos preocupar com a forma como o objeto se destina ou que se destinem. Eu vejo uma árvore de eucalipto, não uma árvore Yucca, eu vejo esse objeto como um eucalipto, com uma certa forma, com casca tirando, etc Assim, bracketing a própria árvore, voltamos nossa atenção para a minha experiência da árvore, e especificamente para o conteúdo ou o significado em minha experiência. Esta árvore-como-percebida Husserl chama o sentido noema ou noemático da experiência.

Filósofos sucedendo Husserl debatida a caracterização adequada da fenomenologia, discutindo sobre seus resultados e seus métodos. Adolf Reinach, um estudante precoce de Husserl (que morreu na Primeira Guerra Mundial), argumentou que a fenomenologia deve permanecer aliado com uma ontologia realista, como em Investigações Lógicas de Husserl. Roman Ingarden, um fenomenólogo polonês da próxima geração, continuou a resistência a vez de Husserl para o idealismo transcendental. Para esses filósofos, a fenomenologia não deve questões de suporte de ser ou ontologia, como o método de epoché poderia sugerir. E eles não estavam sozinhos. Martin Heidegger estudou os primeiros escritos de Husserl, trabalhou como assistente de Husserl em 1916, e em 1928 sucedeu Husserl na cadeira de prestígio na Universidade de Freiburg. Heidegger tinha suas próprias idéias sobre a fenomenologia.

Em Ser e Tempo (1927) Heidegger desfraldou sua interpretação da fenomenologia. Para Heidegger, nós e nossas atividades são sempre “no mundo”, nosso ser é ser-no-mundo, de modo que não estudam nossas atividades pelo escalonamento do mundo, e nós interpretamos nossas atividades e as coisas têm significado para nós por olhar para as nossas relações contextuais para as coisas do mundo. De fato, para Heidegger, a fenomenologia resolve para o que ele chamou de “ontologia fundamental”. Devemos distinguir os seres a partir de seu ser, e começamos nossa investigação sobre o significado de estar no nosso próprio caso, examinar nossa própria existência da atividade de “Dasein” (aquele ser cujo ser é em cada caso, a minha). Heidegger resistiu ênfase neo-cartesiana de Husserl sobre a consciência e subjetividade, incluindo a forma como a percepção apresenta as coisas ao nosso redor. Por outro lado, Heidegger considerou que nossas formas mais básicas de se relacionar com as coisas estão em atividades práticas como martelar, onde a fenomenologia revela a nossa situação em um contexto de equipamentos e ser-com-os-outros.

Em Ser e Tempo Heidegger abordou a fenomenologia, numa linguagem quase poética, através dos significados de raiz de “logos” e “fenômenos”, de modo que a fenomenologia é definida como a arte ou prática de “deixar as coisas se mostrarem”. Em jogo lingüístico inimitável de Heidegger sobre as raízes gregas “,” fenomenologia “significa … – para deixar que se mostra ser visto a partir de si mesmo no caminho em que se mostra a partir de si mesmo.” (Veja Heidegger, Ser e Tempo, 1927, | “.! Para os próprios fenômenos” 7C) Aqui Heidegger explicitamente paródias chamado de Husserl,! “às coisas mesmas”, ou Heidegger passou a enfatizar formas práticas de comportamento ou melhor matéria (Verhalten) como martelar um prego, em oposição às formas de representação da intencionalidade como em ver ou pensar em um martelo. Grande parte de Ser e tempo desenvolve uma interpretação existencial dos nossos modos de ser, incluindo, famosa, nosso ser-para-a-morte.

Em um estilo muito diferente, em prosa analítica clara, no texto de um curso de leitura chamado os problemas básicos da Fenomenologia (1927), Heidegger traçou a questão do sentido de ser de Aristóteles, através de muitos outros pensadores sobre as questões da fenomenologia. Nossa compreensão dos seres e seu ser, finalmente, vem através da fenomenologia. Aqui, a conexão com as questões clássicas da ontologia é mais evidente, e em consonância com a visão de Husserl nas Investigações lógicas (uma fonte inicial de inspiração para Heidegger). Uma das idéias mais inovadoras de Heidegger era a sua concepção da “terra” de ser, buscando modos de ser mais fundamental do que as coisas que nos rodeiam (a partir de árvores de martelos). Heidegger questionou a preocupação contemporânea com a tecnologia, e sua escrita pode sugerir que nossas teorias científicas são artefatos históricos que usamos na prática tecnológica, ao invés de sistemas de verdade ideal (como Husserl tinha realizado). Nosso profundo conhecimento do ser, no nosso caso, vem antes da fenomenologia, Heidegger realizada.

Na fenomenologia 1930 migrou da filosofia austríaca e alemã na filosofia francesa. A forma como tinha sido pavimentada em Marcel Proust Em Busca do Tempo Perdido, em que o narrador relata em detalhe fim suas lembranças vívidas de experiências passadas, incluindo suas associações famosos com o cheiro de madeleines fresquinhos. Esta sensibilidade a experimentar traços para Descartes trabalho, e da fenomenologia francesa tem sido um esforço para preservar o eixo central de Descartes idéias, rejeitando o dualismo corpo-mente. A experiência do próprio corpo, ou um viveu ou corpo vivo, tem sido um tema importante em muitos filósofos franceses do século 20.

No romance A náusea (1936) Jean-Paul Sartre descreveu um curso bizarro de experiência em que o protagonista, escrevendo na primeira pessoa, descreve como os objetos comuns perdem seu significado, até que ele encontra puro estar no pé de uma castanheira, e em Naquele momento recupera o seu sentido de sua própria liberdade. Em O Ser eo Nada (1943, escrito em parte, enquanto um prisioneiro de guerra), Sartre desenvolveu sua concepção de ontologia fenomenológica. A consciência é a consciência de objetos, como Husserl tinha sublinhado. No modelo da intencionalidade de Sartre, o jogador central na consciência é um fenômeno, ea ocorrência de um fenômeno só é uma consciência-de-um-objeto. O castanheiro que eu vejo é, para Sartre, como um fenômeno em minha consciência. Na verdade, todas as coisas do mundo, como normalmente experimentá-los, são fenômenos, abaixo ou atrás da qual se encontra o seu “ser-em-si”. Consciência, pelo contrário, tem “ser-para-si”, uma vez que cada consciência é não só uma consciência-de-seu-objeto, mas também uma consciência-de-si-mesmo pré-reflexivo (consciência de soi). No entanto, para Sartre, ao contrário de Husserl, o “I” ou eu não é nada, mas uma seqüência de atos de consciência, incluindo nomeadamente radicalmente escolhas livres (como um conjunto de percepções de Hume).

Para Sartre, a prática da fenomenologia procede por uma reflexão deliberada sobre a estrutura da consciência. O método de Sartre é na verdade um estilo literário da descrição interpretativa de diferentes tipos de experiência em situações relevantes – uma prática que não se encaixa nas propostas metodológicas de qualquer Husserl ou Heidegger, mas faz uso de grande habilidade literária de Sartre. (Sartre escreveu várias peças de teatro e romances, e foi agraciado com o Prêmio Nobel de Literatura.)

Fenomenologia de Sartre em O Ser eo Nada se tornou a base filosófica para a filosofia popular do existencialismo, esboçado em sua famosa conferência “O existencialismo é um humanismo” (1945). Em O Ser eo Nada Sartre destacou a experiência da liberdade de escolha, especialmente o projeto de escolher a si mesmo, o padrão de definição de suas ações passadas. Através vívida descrição do “look” do Outro, Sartre estabeleceu os fundamentos para o contemporâneo significado político do conceito do outro (assim como em outros grupos ou etnias). De fato, em O Segundo Sexo (1949) Simone de Beauvoir, ao longo da vida companheiro de Sartre, lançado feminismo contemporâneo com sua conta de nuances do papel das mulheres percebida como outros.

Em 1940 Paris, Maurice Merleau-Ponty se juntou com Sartre e Beauvoir no desenvolvimento de fenomenologia. Em Fenomenologia da Percepção (1945) Merleau-Ponty desenvolveu uma rica variedade de fenomenologia enfatizando o papel do corpo na experiência humana. Ao contrário de Husserl, Heidegger e Sartre, Merleau-Ponty olhou para a psicologia experimental, analisando a experiência relatada de amputados que sentiram sensações em um membro fantasma.

Merleau-Ponty rejeitou tanto a psicologia associacionista, com foco na correlação entre sensação e estímulo, e psicologia intelectualista, com foco na construção racional do mundo na mente. (Pense no behaviorista e modelos computationalist da mente nas últimas décadas, mais da psicologia empírica.) Em vez disso, Merleau-Ponty centrada na “imagem do corpo”, a nossa experiência de nosso próprio corpo e sua importância em nossas atividades. Estendendo conta de Husserl do corpo vivido (em oposição ao corpo físico), Merleau-Ponty resistiu à separação cartesiana tradicional da mente e do corpo. Para a imagem do corpo não é nem na esfera mental nem no reino mecânico-físico. Pelo contrário, meu corpo é, por assim dizer, me em minha ação comprometida com as coisas que percebo, incluindo outras pessoas.

O escopo da Fenomenologia da Percepção é característica da amplitude da fenomenologia clássica, até porque Merleau-Ponty drew (com generosidade) em Husserl, Heidegger e Sartre enquanto formar sua própria visão inovadora da fenomenologia. Sua fenomenologia abordou o papel da atenção no campo fenomenal, a experiência do corpo, a espacialidade do corpo, a motilidade do corpo, o corpo em ser sexual e no discurso, outros eus, a temporalidade eo caráter de liberdade para importante no existencialismo francês.

Perto do fim de um capítulo sobre o cogito (Descartes “penso, logo existo”), Merleau-Ponty capta sucintamente seu encarnada, forma existencial da fenomenologia, escrevendo:

Na medida em que, quando eu refletir sobre a essência da subjetividade, acho que é ligada com a do corpo ea do mundo, porque esta é a minha existência como subjetividade [= consciência] é apenas uma com a minha existência como um corpo e com a existência do mundo, e porque o assunto que eu sou, quando tomado concretamente, é inseparável deste corpo e deste mundo. [408]

Em suma, a consciência é encarnada (no mundo), e igualmente o corpo é infundida com a consciência (com conhecimento do mundo).

Nos anos desde Husserl, Heidegger, et al. escreveu, fenomenólogos cavaram em todas estas questões clássicas, incluindo intencionalidade, consciência temporal intersubjetividade, a intencionalidade prática e os contextos sociais e lingüísticos da atividade humana. Interpretação de textos históricos por Husserl et al. tem desempenhado um papel de destaque neste trabalho, tanto porque os textos são ricos e difícil e porque a dimensão histórica é em si parte da prática da filosofia européia continental. Desde os anos 1960, os filósofos treinados nos métodos da filosofia analítica também cavaram os alicerces da fenomenologia, com um olho no 20 º século de trabalho em filosofia da lógica, linguagem e mente.

Fenomenologia já estava ligado com a teoria lógica e semântica em Investigações Lógicas de Husserl. Analytic fenomenologia pega nessa conexão. Em particular, Dagfinn Føllesdal e JN Mohanty têm explorado as relações históricas e conceituais entre a fenomenologia de Husserl e semântica lógicas de Frege (em Frege “On Sense and Reference”, 1892).

Para Frege, a expressão refere-se a um objeto por meio de um sentido: assim, duas expressões (digamos, “estrela da manhã” e “estrela da noite”) pode referir-se ao mesmo objeto (Vênus), mas expressar diferentes sentidos com diferentes modos de apresentação.

Para Husserl, da mesma forma, uma experiência (ou ato de consciência) tem a intenção ou se refere a um objeto por meio de um noema ou noemático sentido: assim, duas experiências podem se referir ao mesmo objeto, mas têm sentidos diferentes noemático envolvendo diferentes formas de apresentar o objeto (por exemplo, em ver o mesmo objeto de diferentes lados).

De fato, para Husserl, a teoria da intencionalidade é uma generalização da teoria da referência linguística: como referência linguística é mediada por sentido, de referência para intencional é mediada pelo senso noemático.

Mais recentemente, os filósofos analíticos da mente redescobriram questões fenomenológicas de representação mental, a intencionalidade, a consciência, a experiência sensorial, conteúdo intencional, e ao contexto de-pensamento. Alguns destes filósofos analíticos da mente remetem a William James e Franz Brentano para as origens da psicologia moderna, e alguns olhar para a pesquisa empírica hoje em neurociência cognitiva. Alguns pesquisadores começaram a combinar as questões fenomenológicas com as questões da neurociência e estudos comportamentais e modelagem matemática. Tais estudos se estenderá os métodos da fenomenologia tradicional como o Zeitgeist se move. Abordamos filosofia da mente abaixo.

5. Fenomenologia e Ontologia, Epistemologia, Lógica, Ética

A disciplina de fenomenologia constitui um campo básico de filosofia, entre outros. Como é que a fenomenologia distinguido, e relacionado, outros campos da filosofia?

Tradicionalmente, a filosofia inclui pelo menos quatro campos principais ou disciplinas: ontologia, epistemologia, ética, lógica.

Suponha que a fenomenologia se junta a essa lista. Consideremos, então, essas definições elementares do campo:

Ontologia é o estudo dos seres ou a sua – o que é.
Epistemologia é o estudo do conhecimento – como sabemos.
A lógica é o estudo do raciocínio válido – como raciocinar.
Ética é o estudo de certo e errado – como devemos agir.
Fenomenologia é o estudo de nossa experiência – como nós experimentamos.

Os domínios de estudo nesses cinco campos são claramente diferentes, e eles parecem exigir diferentes métodos de estudo.

Os filósofos têm argumentado que, por vezes, um desses campos é a “filosofia primeira”, a disciplina mais fundamental, em que toda a filosofia ou todo o conhecimento ou sabedoria repousa. Historicamente (pode-se argumentar), Sócrates e Platão colocar a ética em primeiro lugar, em seguida, Aristóteles colocar a metafísica ou ontologia em primeiro lugar, em seguida, Descartes colocou epistemologia em primeiro lugar, em seguida, Russell colocar lógica em primeiro lugar, e, em seguida, Husserl (em sua fase posterior transcendental) colocou a fenomenologia em primeiro lugar.

Considere epistemologia. Como vimos, a fenomenologia ajuda a definir os fenômenos em que o conhecimento afirma resto, de acordo com a epistemologia moderna. Por outro lado, a própria fenomenologia pretende alcançar o conhecimento sobre a natureza da consciência, um tipo distinto de conhecimento em primeira pessoa, através de uma forma de intuição.

Considere a lógica. Como vimos, a teoria lógica de sentido Husserl levado para a teoria da intencionalidade, o coração da fenomenologia. Em uma conta, a fenomenologia explicita a força intencional ou semântica de significados ideais e significados proposicionais são centrais para a teoria lógica. Mas a estrutura lógica é expressa na linguagem, ou linguagem comum ou linguagens simbólicas como os da lógica de predicados ou matemática ou sistemas de computador. Resta uma questão importante de debate, onde e se formas de linguagem formas específicas de experiência (pensamento, percepção, emoção) e seu conteúdo ou significado. Portanto, há uma importante relação (se disputa) entre fenomenologia e teoria lógico-linguística, lógica, especialmente filosófica e filosofia da linguagem (em oposição à lógica matemática, por si só).

Considere ontologia. Estudos da fenomenologia (entre outras coisas) a natureza da consciência, que é uma questão central na metafísica ou ontologia, e que conduz ao problema mente-corpo tradicional. Metodologia husserliana seria suporte a questão da existência do mundo circundante, separando, assim, a fenomenologia da ontologia do mundo. No entanto, a fenomenologia pressupõe a teoria de Husserl sobre as espécies e indivíduos (universais e particulares), as relações de parte e todo, e significados ideais – todas as partes da ontologia.

Agora considere ética. Fenomenologia pode desempenhar um papel na ética, oferecendo análises da estrutura da vontade, valorizando, felicidade e cuidar dos outros (em empatia e simpatia). Historicamente, porém, a ética tem sido no horizonte da fenomenologia. Husserl evitado ética em suas principais obras, embora destaque o papel das preocupações práticas na estrutura do mundo da vida ou de Geist (espírito ou cultura, como em Zeitgeist), e uma vez que ele fez um curso de palestras, dando ética ( como a lógica) um lugar fundamental na filosofia, indicando a importância da fenomenologia da simpatia em aterramento ética. Em Ser e Tempo Heidegger afirmou não prosseguir com a ética ao discutir fenômenos que vão desde o cuidado, consciência e culpa a “caída” e “autenticidade” (todos os fenômenos com ecos teológicas). Em O Ser eo Nada Sartre analisados com sutileza o problema lógico de “má-fé”, mas ele desenvolveu uma ontologia do valor produzido pela vontade de boa fé (que soa como uma base para a moralidade kantiana revista). Beauvoir esboçou um existencialista ética e Sartre deixou cadernos inéditos sobre a ética. No entanto, uma abordagem fenomenológica explicitamente a ética surgiu na obra de Emannuel Levinas, um fenomenólogo Lituânia que ouviram Husserl e Heidegger em Freiburg, antes de se mudar para Paris. Em Totalidade e Infinito (1961), modificando os temas extraídos de Husserl e Heidegger, Levinas focados na importância da “cara” do outro, desenvolvendo explicitamente motivos para a ética nesta faixa da fenomenologia, escrevendo um estilo impressionista de prosa com alusões a experiência religiosa.

Aliado com a ética é a filosofia política e social. Sartre e Merleau-Ponty foram politicamente engajado na Paris dos anos 1940, e suas filosofias existenciais (baseado fenomenologicamente) sugerem uma teoria política baseada na liberdade individual. Sartre mais tarde procurou uma mistura explícita do existencialismo com o marxismo. Ainda assim, a teoria política se manteve nos limites da fenomenologia. Teoria social, no entanto, tem sido mais perto de fenomenologia como tal. Husserl analisou a estrutura fenomenológica do mundo da vida e Geist em geral, incluindo o nosso papel na atividade social. Heidegger salientou prática social, o que ele achou mais primordial do que a consciência individual. Alfred Schutz desenvolveu uma fenomenologia do mundo social. Sartre continuou a avaliação fenomenológica do significado do outro, a formação social fundamental. Movendo-se para fora de questões fenomenológicas, Michel Foucault estudou a gênese eo significado das instituições sociais, das prisões para manicômios. E Jacques Derrida há muito praticado uma espécie de fenomenologia da linguagem, buscando significado social da “desconstrução” de textos de grande alcance. Aspectos da teoria francesa “pós-estruturalista” às vezes são interpretados de forma tão ampla fenomenológica, mas tais questões estão além do presente competência.

Fenomenologia clássica, então, laços em certas áreas da epistemologia, lógica e ontologia, e leva em partes da teoria ética, social e política.

6. Fenomenologia e Filosofia da Mente

Deveria ser óbvio que a fenomenologia tem muito a dizer na área denominada filosofia da mente. No entanto, as tradições da fenomenologia e da filosofia analítica da mente não foram estreitamente unidas, apesar de áreas de interesse que se sobrepõem. Por isso, é apropriado para fechar este estudo da fenomenologia, abordando a filosofia da mente, uma das áreas mais vigorosamente debatidos na filosofia recente.

A tradição da filosofia analítica começou, no início do século 20, com as análises da linguagem, nomeadamente nos trabalhos de Gottlob Frege, Bertrand Russell e Ludwig Wittgenstein. Em seguida, no conceito da Mente (1949) Gilbert Ryle desenvolveu uma série de análises da linguagem sobre os diferentes estados mentais, incluindo sensação, crença e vontade. Apesar de Ryle é comumente considerado um filósofo da linguagem comum, Ryle se disse que o conceito de espírito poderia ser chamado de fenomenologia. Com efeito, Ryle analisados nossa compreensão fenomenológica dos estados mentais que se reflete na linguagem comum sobre a mente. A partir desta fenomenologia linguística Ryle argumenta que o dualismo cartesiano mente-corpo envolve um erro de categoria (a lógica ou a gramática dos verbos mentais – “acredita”, “ver”, etc – não significa que nós atribuímos crença, sensação, etc, para “fantasma na máquina”).

Com a rejeição do dualismo corpo-mente de Ryle, o problema mente-corpo foi novamente despertado: o que é a ontologia da mente corpo vis-à-vis, e como são a mente eo corpo estão relacionados?

René Descartes, em suas Meditações época de decisões sobre Filosofia Primeira (1641), argumentou que mente e corpo são dois tipos distintos de ser ou substância com dois tipos distintos de atributos ou modos: corpos são caracterizados por propriedades físicas espaço-temporais, enquanto as mentes são caracterizada por propriedades de pensamento (incluindo visão, sentimento, etc.) Séculos mais tarde, a fenomenologia se encontrar, com Brentano e Husserl, que os atos mentais são caracterizadas pela consciência e intencionalidade, enquanto ciência natural teria que encontrar sistemas físicos são caracterizados pela massa e força, em última análise, por gravitacional, eletromagnética, e campos quânticos. Onde podemos encontrar a consciência ea intencionalidade no campo quântico-eletromagnética-gravitacional que, por hipótese, as ordens de tudo no mundo natural em que existem os seres humanos e as nossas mentes? Esse é o problema mente-corpo hoje. Em suma, a fenomenologia por qualquer outro nome está no cerne do problema mente-corpo contemporâneo.

Depois de Ryle, filósofos buscaram uma ontologia mais explícito e geralmente naturalista da mente. No materialismo 1950 Argumentou-se de novo, pedindo que os estados mentais são idênticos aos estados do sistema nervoso central. A teoria da identidade clássica sustenta que cada estado mental simbólica (na mente de uma determinada pessoa em um determinado momento) é idêntica com um estado cerebral do token (no cérebro de que a pessoa naquela época). A forte materialismo detém, ao contrário, que cada tipo de estado mental é idêntico a um tipo de estado cerebral. Mas o materialismo não se encaixa confortavelmente com a fenomenologia. Pois não é óbvio como os estados mentais conscientes como nós experimentá-los – sensações, pensamentos, emoções – pode ser simplesmente os estados neurais complexos que de alguma forma subserve ou implementá-las. Se os estados mentais e os estados neurais são simplesmente idênticas, em sinal ou em tipo, onde, em nossa teoria científica da mente é que a fenomenologia ocorrer – não é simplesmente substituída pela neurociência? E ainda assim a experiência é parte do que é ser explicado pela neurociência.

Nos anos de 1960 e 1970 o modelo de computador da mente, em conjunto, e funcionalismo se tornou o modelo dominante da mente. Neste modelo, a mente não é o que o cérebro consiste em (transações eletroquímicas em neurônios em grandes complexos).

Em vez disso, a mente é o cérebro fazer: a sua função de mediador entre a informação que entra no organismo e processo comportamento do organismo. Assim, um estado mental é um estado funcional do cérebro ou do organismo humano (ou animal).

Mais especificamente, em uma variação favorito do funcionalismo, a mente é um sistema de computação: a mente é o cérebro como o software é hardware; pensamentos são apenas os programas em execução no cérebro “wetware”. Desde os anos 1970 as ciências cognitivas – a partir de estudos experimentais da cognição à neurociência – que tendia para uma mistura de materialismo e do funcionalismo. Aos poucos, porém, os filósofos descobriram que os aspectos fenomenológicos da mente causar problemas para o paradigma funcionalista também.

No início de 1970 Thomas Nagel argumentou em “O que é que gosta de ser um morcego?” (1974) de que a própria consciência – especialmente o caráter subjetivo do que é ter um certo tipo de experiência – escapa teoria física. Muitos filósofos pressionado o caso que qualia sensoriais – como é sentir dor, ver vermelho, etc – não são abordados ou explicado por uma conta física de qualquer estrutura do cérebro ou da função cerebral. Consciência tem propriedades próprias. E, no entanto, como sabemos, ele está intimamente ligado ao cérebro. E, em algum nível de descrição, as atividades neurais implementar computação.

Na década de 1980 John Searle argumentou em Intencionalidade (1983) (e ainda mais em A Redescoberta da Mente (1991)) que a intencionalidade e consciência são propriedades essenciais dos estados mentais. Para Searle, os nossos cérebros produzem estados mentais com propriedades de consciência e intencionalidade, e tudo isso é parte de nossa biologia, mas a consciência ea intencionalidade requerem uma ontologia “em primeira pessoa”. Searle também argumentou que os computadores simular mas não têm estados mentais caracterizados por intencionalidade. Como argumentado Searle, um sistema de computador tem uma sintaxe (símbolos de certas formas de processamento), mas não tem semântica (os símbolos não têm significado: podemos interpretar os símbolos).

Desta forma Searle rejeitou tanto materialismo e do funcionalismo, insistindo que a mente é uma propriedade biológica de organismos como nós: nossos cérebros “secretam” consciência.

A análise da consciência e intencionalidade é fundamental para a fenomenologia como avaliado acima, e da teoria da intencionalidade de Searle lê como uma versão modernizada de Husserl. (Teoria lógica contemporânea toma a forma de afirmar as condições de verdade de proposições, e Searle caracteriza a intencionalidade de um estado mental, especificando as suas “condições de satisfação”). No entanto, há uma diferença importante na teoria de fundo. Para Searle assume explicitamente a cosmovisão básica da ciência natural, sustentando que a consciência é parte da natureza. Mas Husserl explicitamente suportes essa suposição, e mais tarde fenomenólogos – incluindo Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty – parecem buscar um determinado santuário para a fenomenologia para além das ciências naturais. E ainda própria fenomenologia deve ser amplamente neutro sobre novas teorias de como a experiência surge, nomeadamente a partir de atividade cerebral.

Desde meados da década de 1990 uma série de escritores que trabalham em filosofia da mente têm-se centrado sobre o caráter fundamental da consciência, em última análise, uma questão fenomenológica. A consciência sempre e essencialmente envolvem a auto-consciência, ou consciência de consciência, como Brentano, Husserl e Sartre realizada (em verying detalhes)? Se sim, então cada ato de consciência ou inclui ou estão ligados por uma consciência-de-que-consciência. Será que a auto-consciência, tomar a forma de um auto-monitoramento interno? Se assim for, é que o monitoramento de uma ordem superior, onde cada ato de consciência é acompanhado por mais um ato mental monitorando o ato base? Ou é esse controlo da mesma ordem que o ato de base, uma parte adequada do ato sem o qual o ato não estaria consciente? A variedade de modelos desta auto-consciência foram desenvolvidos, alguns desenho explicitamente ou adaptando pontos de vista em Brentano, Husserl e Sartre.

Duas coleções recentes abordar estas questões: David Woodruff Smith e L. Amie Thomasson (editores), Fenomenologia e Filosofia da Mente (2005), e Uriah Kriegel e Kenneth Williford (editores), abordagens de auto-representacional para a Consciência (2006).

A filosofia ou teoria da mente em geral podem ser tidos em conta os seguintes disciplinas ou intervalos de teoria relevante à mente:

1. Fenomenologia estudos experiência consciente como experiente, analisando a estrutura – os tipos, formas e significados intencionais, dinâmicas e (certo), permitindo condições – de percepção, pensamento, imaginação, emoção e vontade e ação.

2. Neurociência estuda as atividades neurais que servem como substrato biológico para os vários tipos de atividade mental, incluindo a experiência consciente. Neurociência será enquadrado por biologia evolutiva (explicando como fenômenos neurais evoluído) e, finalmente, pela física básica (explicando como fenômenos biológicos são baseadas em fenômenos físicos). Aqui jazem os meandros das ciências naturais. Parte do que as ciências são responsáveis por é a estrutura da experiência, analisada pela fenomenologia.

3. Análise Cultural estuda as práticas sociais que ajudam a moldar ou servir como substrato cultural dos vários tipos de atividade mental, incluindo a experiência consciente. Aqui vamos estudar a importação de linguagem e de outras práticas sociais.

4. Ontologia da mente estuda o tipo ontológico da atividade mental em geral, que vão desde a percepção (que envolve a entrada causal do ambiente de experimentar) para a ação volitiva (que envolve a produção causal de vontade para o movimento corporal).

Esta divisão do trabalho na teoria da mente pode ser visto como uma extensão da distinção original de Brentano entre a psicologia descritiva e genética.

Fenomenologia oferece análises descritivas dos fenômenos mentais, enquanto que a neurociência (e biologia em geral e, finalmente, a física) oferece modelos de explicação do que faz ou dá origem a fenômenos mentais. Teoria Cultural oferece análises de atividades sociais e seu impacto na experiência, incluindo formas formas de linguagem nosso pensamento, emoção e motivação. E ontologia quadros todos esses resultados dentro de um esquema básico da estrutura do mundo, incluindo nossas próprias mentes.

Enquanto isso, do ponto de vista epistemológico, todas essas gamas de teoria sobre a mente começa com a forma como nós observar e raciocinar sobre e procuram explicar os fenômenos que encontramos no mundo. E é aí que começa a fenomenologia. Além disso, como podemos entender cada peça da teoria, incluindo a teoria sobre a mente, é fundamental para a teoria da intencionalidade, por assim dizer, a semântica do pensamento e da experiência em geral. E isso é o coração da fenomenologia.

Bibliografia

Textos clássicos

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Desenvolvimento de Brentano de psicologia descritiva, o precursor da fenomenologia husserliana, incluindo a concepção de Brentano dos fenômenos mentais como intencionalmente direcionadas e sua análise da consciência interior diferenciado de observação interior.
Heidegger, M., 1962, Ser e Tempo, Trans. por John Macquarrie e Edward Robinson. New York: Harper & Row. A partir do original alemão de 1927.
Heidegger magnum opus, que define seu estilo de fenomenologia e ontologia existencial, incluindo a sua distinção entre os seres e seu ser, bem como a sua ênfase na atividade prática.
Heidegger, M., 1982, os problemas básicos da Fenomenologia. Trans. por Albert Hofstadter. Bloomington: Indiana University Press. A partir do original alemão de 1975. O texto de um curso de leitura em 1927.
Apresentação mais clara de Heidegger sobre a sua concepção da fenomenologia como ontologia fundamental, abordando a história da questão do sentido de ser de Aristóteles em diante.
Husserl, E., 2001, Investigações lógicas. Vols. Um e Dois, Trans. JN Findlay. Ed. com correções de tradução e com uma nova introdução por Dermot Moran. Com um novo prefácio por Michael Dummett. Londres e Nova York: Routledge. A nova edição revista e da tradução original em Inglês por JN Findlay. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. A partir da segunda edição do Alemão. Primeira edição, 1900-1901, segunda edição, 1913, 1920.
De Husserl magnum opus, que define seu sistema de filosofia, incluindo a filosofia da lógica, filosofia da linguagem, ontologia, fenomenologia e epistemologia. Aqui estão os fundamentos da fenomenologia de Husserl e sua teoria da intencionalidade.
Husserl, E., 2001, as investigações lógicas mais curtos. Londres e Nova York: Routledge.
Uma edição resumida do anterior.
Husserl, E., 1963, Idéias: uma introdução geral à fenomenologia pura. Trans. WR Boyce Gibson. New York: Collier Books. A partir do original alemão de 1913, originalmente intitulado Idéias relativas a uma fenomenologia pura e uma filosofia fenomenológica, o primeiro livro. Recentemente traduzido com o título completo por Fred Kersten. Dordrecht e Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Conhecido como Ideas I.
Conta maduro de fenomenologia transcendental de Husserl, incluindo a sua noção de conteúdo intencional como noema.
Husserl, E., 1989, Idéias relativas a uma fenomenologia pura e uma filosofia fenomenológica, segundo livro. Trans. Richard Rojcewicz e André Schuwer. Dordrecht e Boston: Kluwer Academic Publishers. A partir do manuscrito inédito original alemão de 1912, revisto 1915, 1928. Conhecido como Idéias II.
Análises fenomenológicas detalhadas assumiu em Idéias I, incluindo análises de consciência corporal (cinestesia e motilidade) e consciência social (empatia).
Merleau-Ponty, M., 1996, Fenomenologia da Percepção, Trans. Colin Smith. Londres e Nova York: Routledge. Do original francês de 1945.
A concepção de Merleau-Ponty da fenomenologia, rico na descrição impressionista de percepção e de outras formas de experiência, enfatizando o papel do corpo experiente em muitas formas de consciência.
Sartre, J.-P., 1956, O Ser eo Nada. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. Do original francês de 1943.
Sartre magnum opus, desenvolvendo em detalhes a sua concepção da fenomenologia e sua visão existencial da liberdade humana, incluindo a sua análise da consciência-de-consciência, o olhar do Outro, e muito mais.
Sartre, J.-P., 1964, Náusea. Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. Do original francês de 1938).
Um romance na primeira pessoa, com descrições de como as coisas são experientes, ilustrando, assim, a concepção de Sartre da fenomenologia (e existencialismo) sem expressões técnicas e nenhuma discussão teórica explícita.

Estudos Contemporâneos

Block, N., Flanagan, O., e Güzeldere, G. (eds.), 1997, The Nature of Consciusness. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
Amplos estudos de aspectos da consciência, na filosofia analítica da mente, muitas vezes abordando questões fenomenológicas, mas com pouca referência à fenomenologia como tal.
Chalmers, D. (ed.), 2002, Filosofia da Mente: Clássica e Contemporânea Leituras. Oxford e New York: Oxford University Press.
Leituras do núcleo da filosofia da mente, filosofia, em grande parte analítica da mente, às vezes abordando questões fenomenológicas, com alguma referência à fenomenologia clássica, incluindo seleções de Descartes, Ryle, Brentano, Nagel, e Searle (como discutido no presente artigo).
Dreyfus, H., com Hall, H. (eds.), 1982, a Husserl, Intencionalidade e Ciência Cognitiva. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
Estudos de problemas no fenomenologia husserliana e da teoria da intencionalidade, com ligações para os primeiros modelos da ciência cognitiva, incluindo a discussão de Jerry Fodor do solipsismo metodológico (compare método de escalonamento ou epoché de Husserl), incluindo o artigo de Dagfinn Føllesdal, “Noção de Noema de Husserl” ( 1969).
Kriegel, U. e Williford, K. (eds.), 2006, abordagens de auto-representacional para Consciusness. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
Ensaios abordando a estrutura da auto-consciência, ou consciência de consciência, alguns desenho na fenomenologia explicitamente.
Mohanty, JN, 1989, Fenomenologia Transcendental: An Analytic Accoun t. Oxford e Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell.
Um estudo de estruturas de consciência e significado em uma versão contemporânea da fenomenologia transcendental, conectar-se com questões de filosofia analítica e sua história.
Moran, D., 2000, Introdução à Fenomenologia. Londres e Nova York: Routledge.
Uma extensa discussão introdutória das principais obras dos fenomenólogos clássicos e vários outros pensadores amplamente fenomenológicas.
Moran, D. 2005, Edmund Husserl: Fundador da Fenomenologia. Cambridge e Malden, Massachusetts: Polity Press.
Um estudo da fenomenologia transcendental de Husserl.
Petitot, J. Varela, FJ, PACHOUD, B., e Roy, J.-M., (eds.), 1999, naturalizando Fenomenologia: Problemas em Contemporary Phenmenology e Ciência Cognitiva. Stanford, Califórnia: Stanford University Press (em colaboração com a Cambridge University Press, Cambridge e Nova York).
Estudos sobre as questões da fenomenologia na conexão com a ciência cognitiva e neurociência, buscando a integração das disciplinas, combinando assim a fenomenologia clássica com a ciência natural contemporânea.
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A análise de Searle de intencionalidade, muitas vezes semelhantes em detalhe a teoria da intencionalidade de Husserl, mas prosseguiu na tradição e estilo da filosofia analítica da mente e da linguagem, sem metodologia abertamente fenomenológica.
Smith, B., e Smith, DW (eds.), 1995, The Cambridge Companion para Husserl. Cambridge e Nova York: Cambridge University Press.
Estudos detalhados da obra de Husserl, incluindo sua fenomenologia, com uma introdução à sua filosofia geral.
Smith, DW, de 2007, Husserl. Londres e Nova York: Routledge.
Um estudo detalhado do sistema filosófico de Husserl, incluindo lógica, ontologia, fenomenologia, epistemologia e ética, assumindo que não há fundo anterior.
Smith, DW, e McIntyre, R., 1982, a Husserl e Intencionalidade: um Estudo da Mente, significado e linguagem. Dordrecht e Boston: D. Reidel Publishing Company (agora Springer).
Um desenvolvimento do livro-comprimento de fenomenologia analítica, com uma interpretação da fenomenologia de Husserl, sua teoria da intencionalidade, e suas raízes históricas e conexões com problemas na teoria da lógica e da filosofia analítica da linguagem e da mente, assumindo que não há fundo anterior.
Smith, DW, e Thomasson, Amie L. (eds.), 2005, Fenomenologia e Filosofia da Mente. Oxford e New York: Oxford University Press.
Essays integrar a fenomenologia ea filosofia analítica da mente.
Sokolowski, R., 2000, Introdução à Fenomenologia. Cambridge e Nova York: Cambridge University Press.
A introdução contemporânea à prática da fenomenologia transcendental, sem interpretação histórica, enfatizando a atitude transcendental na fenomenologia.
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Ensaios relativos a fenomenologia husserliana com questões de lógica e matemática.

Fonte: www.wisegeek.com/www.questionsenpartage.com/ www.sophrologie-biodynamique.ch/plato.stanford.edu